民族技藝的價值精選(九篇)
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第1篇：民族技藝的價值范文
身形憔悴的屈子行吟汩羅江畔，向我們蹣跚而來；衣袂飄飄的李白持酒仰天放歌，向我們狂奔而至。古老的歷史與文化的流程中，我們的民族曾有著太多的輝煌與記憶。假若記憶可以移植，我甘愿讓我的父老鄉親們永遠銘記中華民族的苦難與輝煌。記住我們神色莊重的祖先，如何從綠草如茵的古黃河流域，踏遍荊棘跋涉到今天的艱難歷程,以及在今天依然值得我們引以自豪的遠古文明和中華兒女……
掩卷沉思時，首先從記憶的湖面泛起的，便是歷史盡頭那一道道 光彩的背影。穿越時空的蒼涼與沉重。抵達我們刻骨銘心的記憶深處。 三國時的羽扇綸巾，先秦兩漢的明月關，長安城上的紫氣輝云，江河兩岸的餓殍哀鴻，都在歷史的書頁中栩栩如生。假若記憶可以移植，我情愿在這一段凝重的記憶中感受民族的盛衰交替和前進之路的坎坷崎嶇。當唐宋的民景一片歌舞升平，當忽必烈的鐵騎馳騁中亞的土地,我們可以在那一段燦爛的記憶中激動歡呼喜極而泣，當大清帝國的勢力衰微，列強的屠刀殘殺我中華兒女，我們可以在那一段痛心疾首的 記憶中，喚起民族的覺醒，奮發圖強，一雪國恥。正是這一串串凝血含淚的記憶給了我們頑強的斗志和堅定的信念，我們沒齒不忘。
假若記憶可以移植，我們還要記住近百年天翻地覆的變化，記住如今的繁榮昌盛。即便歷史終究成為歷史，一去永逝，我們也要在僅存的記憶中留下一幕祥和安靜的圖景，盡管我們的民族在這個世界里有著血與淚的創痛，有過骨肉離散，有過奇恥大辱，畢竟記憶中的刀光劍影和滾滾硝煙，曾讓我們痛定思痛，鑄就了一批民族的精魂，我們會在記憶中用苦難的血淚擦亮智慧的善良的眼睛，讓我們自己以及后代，生生世世懂得我們的民族有著苦難的遭遇和不屈的尊嚴。烈士的鮮血染紅了他深愛著的土地，也染紅了億萬民眾的記憶；使館的廢墟再也無法喚醒長眠于此的純情兒女，卻喚醒了炎黃子孫的愛國激情，假如記憶可以移植，就讓我們把這一段記憶，涂得最濃最重。
我們的歷史，除了記憶不能再留給我們什么，我們的民族除了奮 發圖強不能再蹉跎等待什么。留住記憶可以給我們更多的自信和自強 的理由，我們要記住的不僅是遠古的文明與輝煌，更需記住我們的民族飽經苦難，她渴盼著她的兒女能夠揚眉吐氣，能夠被人敬重和尊崇！
第2篇：民族技藝的價值范文
關鍵詞：民族主義；欠發達地區；經濟全球化；經濟發展
中圖分類號：F061.5文獻標識碼：A文章編號：1672-3198（2008）02-0076-02
1 問題的提出
在經濟全球化的今天，民族主義同政治、經濟、文化、宗教等因素滲透并結合，它不但沒有失去在社會歷史發展中扮演的角色，相反在國際政治經濟中的影響越來越大，正如著名政治哲學家以賽亞?柏林所說，就我們所知沒有任何一個重要思想家曾預言大他會在未來扮演遠為重要的角色，不夸張的說，它是當今世界現有各種思想社會運動中最強大的運動之列，在一些地方還是唯一強大的運動；沒有預見到的人則為此付出了代價，失去了自由，事實上喪失了自己的生命，這個運動就是民族主義。現代，經濟史和經濟學家一直在嘗試用經濟學理論來解釋是什么有利的推動了荷蘭，英國，法國，德國和日本等發達國家經濟起飛并且一再持續的發展下去，它的最初的根源在哪；同時綜觀許多的發展中國家和地區的時候，在亞洲我們看到了四小龍的經濟騰飛和韓國經濟的崛起，又是什么激勵這些國家和地區加速發展民族經濟，在探究的過程中我們不難發現其根源就是民族主義在起著非常微妙的作用。筆者在考察中認為科學民族主義是導致欠發達地區經濟持續不斷向前發展的決定因素。
2 民族主義與經濟的關系
2.1 民族主義為本國和地區經濟發展創造良好的內部和外部環境
從民族主義的本原來看，它具有獨立、自由、平等、民主的特征，早期民族主義為西方近代國家的形成奠定了基礎。從此人們開始認識到：“國家只有建立在本民族的意志上，才被公認為合法的，才值得公民的信賴；國家只有維護本民族的利益，才能被視為合理的，才值得公民擁護。”這一觀念推動了其他地區民族國家的建立，這其中就是以美國、意大利、德國最為典型。隨著民族國家的紛紛建立，民族國家體系也逐步形成，民族國家體系的形成一方面協調了國際政治關系，另一方面也為民族國家獨立發展民族經濟創造了一個和平而穩定的環境進而也為發展對外貿易提供了可靠而有利的保障。當許多經濟實體在世界市場上，面對來自不同民族國家經濟實體的競爭時，其思考的層面將提高民族國家的關系上來；同時一個強大的民族國家也它的經濟實力有著很密切的關系，經濟實力強盛，使民族國家在國際政治和經濟舞臺上，更有話語權，反過來講，民族主義為國家政權提供合法性，使民族國家成為發展民族經濟政策的主要提供者，同時也是發展國際貿易經濟的主要支持者和堅實的后盾。盡管民族主義有助于現代經濟所需要要求的存在的社會結構類型的發展，盡管刺激了國際競爭，營造出適應經濟發展的環境，但只有當經濟成就、競爭力和繁榮被界定為正面的和重要的民族價值時民族主義才能夠積極的促進該環境中經濟增長。
2.2 民族主義是社會意識的一種形式，為經濟的發展提供了必要的經濟倫理觀念
民族主義是現代社會道德秩序的基礎、其價值的源頭。科學民族主義是一種積極進取的價值思想意識和精神力量，能夠激發民族自尊心和民族自豪感，強化民族和國家認同，能夠號召、動員、凝聚本民族的力量。從意識領域看民族主義有三個層面即情感意愿、理智認同和理性自覺。從民族主義意識角度，研究經濟發展與傳統的經濟學理論不同，斯密基于“經濟人”假設進行邏輯推理，從而構建起西方經濟學理論體系。在他寫的《道德情操論》一書中，他提到人個人的“利己主義”和追求個人利益的最最大化成為經濟發展的倫理思想，是推動經濟的快速發展的動力。因此在一個民族或一個民族國家中，不管一項開創事業是由私人還是由國家來完成，強烈的團結意識是必不可少的，因此“集體行動和內聚力感不單單對經濟是必要的，而且在某種情況下，他可以取得優于利己主義所取得的結果”。 一個國家的經濟要能增長發展，有兩個條件是必不可少的。一是全體成員要有動力。二是把社會成員的力量，配置應該實現經濟效益最大化的地方。因此民族主義作為一種集體意識和情緒，時刻激勵著各社會成員。
面對經濟全球化，科學的民族主義在消除經濟全球化的消極影響起著積極的作用。首先科學的民族主義作為一個國家最高的價值取向，強調獨立的精神，表現為一定的內斂、排他性。使各個國家在借鑒發達國家先進技術和管理制度的同時，積極發展自己的民族經濟。其次科學民族主義在經濟全球化過程當中，為打破各種不平等的經濟秩序也發揮了建設性的作用。經濟全球化是發達國家運用霸權的邏輯，強加給欠發達國家的體制安排和經濟效果，我們講這種安排和效果很顯然是有利于發達國家的。科學的民族主義對外就要要求平等，因此爭取和維護經濟發展成為各國政府政府維護民族國家權利權益的首要任務。
3 科學民族主義對欠發達地區經濟發展的啟示
盡管科學民族主義在主流經濟增長中沒有占據應有的分量，很多經濟學家也從自己的理論出發，證明了資本、技術、制度等可以在很大的程度上解釋各國間經濟發展水平的高低，但這樣并不能否認科學民族主義會影響經濟發展的客觀事實。特別是針對欠發達國家和地區而言，民族主義則認為于特定的民族、國家的經濟利益，表現為經濟民族主義。經濟民族主義在某種程度上講，應是一把雙刃劍，具有兩重性“它即促進了民族自己自強，推動民族經濟文化發展的正效應，也有發展到極端民族主義的乃至種族主義的負效應；既有推動各民族平等參與國際事物的積極面，也有導致民族紛爭、戰亂的消極面”。
3.1 科學的民族主義對經濟發展的正效應
科學的經濟民族主義對內具有能夠聚集一個民族力量的強大功能，其原因就像安德森在其民族理論研究《想象共同體》一書中所指出的那樣：“為何民族竟會在人們心中激發如此強烈的依戀之情，促使他們前仆后繼為之獻身呢？這是因為民族想象能在人們心中激發如此強烈的歷史使命感所致。”因此對于科學經濟民族主義凝聚本民族力量的功能，在當今看來也有很大的利用空間，可以這樣講在經濟現代化的今天，民族主義已經為經濟欠發達國家和地區的發展起到了有利的支撐和提供了激勵精神主要來源。
科學的經濟民族主義對外具有獨立、排外的特征，特別是針對非本國民族成員而言，這里的獨立性和排外性不是盲目的，而是具有針對性的。科學經濟民族主義已經成為當前民族主義的主流，因為就欠發達國家和地區來講，經濟全球化并不能滿足其民族國家的求富求強的心理，有時適得其反，使其成為發達國家的原料基地、加工工廠，從而無法擺脫悲慘經濟增長的命運。因此經濟民族主義獨立和排外在某中程度上講，保護了欠發達國家和地區的不成熟的產業和薄弱的經濟基礎。
3.2 消極的民族主義對經濟發展的負效應
第3篇：民族技藝的價值范文
歷史上的物質遺存雖然珍貴，但并不能完全擔負起延續我們民族歷史文叫的重任，傳統文明的延續是由物質形式的遺存與非物質的因素來共同承續的。先生指出：“文化的物質設備本身并不是一種動力。單單物質設備，沒有我們可稱作精神的相配部分，是死的，是沒有用的。”傳統手工技藝等的非物質因素的價值正屬于這種精神范疇。具體到傳統手工技藝而言，其物質形式的遺存是看得見、摸得著的，因此容易受人的重視和保護；但其非物質因素因具有活態流變性，所包含的“文化記憶”也就容易隨著時代的變遷而逐漸被人忘記。所以，當我們精心保護一件傳統工藝品時，也應該同時關注它所體現的特定民族或群體的文化精神、情感、思維方式、傳統的價值觀念和審美理想。
當然，傳統手工技藝的非物質因素作為活態的文化，因為受到社會結構和社會環境的影響，以及其自身形態的限制，必然會使它的社會存在基礎日漸薄弱，最終面臨消亡的危險，這是符合社會發展規律的。但是，我們不能因此就放棄對傳統工藝非物質價值的繼承和保護，更不能去人為地破壞它。我們只有保護或重新喚起這種非物質的“文化記憶”，才可能了解傳統工藝的內涵，把握這種文化的整體意義，否則，我們失去的不僅是一種文化形態，更重要的是失去了其中蘊含著的人類的智慧和精神血脈，這種損失是無法挽回的。
我們以剪紙為例。剪紙是勞動者為了滿足自身精神生活需要而創造的一種藝術樣式，其歷史與地域的跨度都相當大。在陜北的農村里有這樣一種習俗，女孩子從四歲起就要跟隨母親學習剪窗花，承擔起用剪紙來美化家庭生活、祈福驅邪的任務，婦女們以剪紙來寄托感情和對美好生活的向往。靳之林認為，民間剪紙是“中華民族可視形象的民族本原文化與本原哲學文化基因密碼的傳承”形態之一，在“中國長達數千年的封建社會農耕文化中，男人主要以生產工具從事生產勞動，婦女主要以剪刀從事藝術的傳承”。可見，剪紙等傳統手工技藝已經滲透到人們的衣食住行、節日風俗、人生禮儀和理想信仰等方方面面。因此，當這種傳統手工技藝在精神層面上與人們的日常生活產生聯系時，它的社會功能與文化內涵就絕不是在工藝品商店中大量銷售的剪紙工藝品可以承載和體現的了。
再如，中國古代的玉器具有獨特的文化意義，與其它材質的器具相比，它蘊含更高的價值觀念。隨著玉器制作技術日臻完善，其社會功能涵義得到深化，價值理念也得到了提升。后來，玉器演化成為統治階級道德標準的物化形式――“禮”的化身。而在儒家文化中，玉溫潤、高潔、堅硬的特質又成了君子的象征，充當了最高道德標準的載體。因此，考古學家或工藝美術理論家在研究玉器時，一定不會把考古遺物或工藝、技術孤立起來研究，而是將其置于古代社會之中來綜合考量，并深刻挖掘這種傳統手工技藝的非物質價值。
總體來說，傳手工技藝的非物質價值包括以下三方面：第一，歷史價值。傳統手工技藝可以承載豐富而鮮活的歷史，反映整個民族的世界觀、價值觀和生存狀況，折射民族的集體心態和行為模式。為我們提供直觀、形象、生動地認識歷史的機會；第二，文化價值。傳統手工技藝是民族文化的生動表現，能映現出該民族的思維方式和審美取向第三，精神價值。傳統手工技藝是民族生命力、精神的寄托，以及民族文化復興和民族文化整體可持續發展的源泉之一。總之，傳統手工技藝的作品既是某種技術的載體和物化形式，也體現著重要的歷史、文化、精神價值。
二、傳統手工技藝的基本特點
1、歷史傳承性
從歷史角度看，傳統手工技藝的傳承主要是依靠世代相傳而得以保留，一旦這種傳承停止，也就意味著這種工藝的消亡。在民間，技藝的流傳往往是靠口傳心授，并且有很強的家族、地域和民族色彩，傳承人的選擇是非常嚴格的。這種時代相傳、一脈相承的延續性，不僅為我們研究歷史提供了佐證，更重要的是，我們民族的歷史和精神也以傳承的方式活在這些傳統手工技藝中。在一定意義上，保護了它們也就等于保護了我們的歷史文明和傳統文明的完整和獨立。例如，當我們把唐代古墓中出土的陶制玩具與當下西北農村的泥玩具放在一起時，就會發現，無論是題材、造型、制作工藝還是藝術風格都驚人地相似。千百年來工匠們一直延續著這種工藝，而孩子們也一代一代地玩著這樣的玩具長大。人們只知道這種工藝是“老人們傳下來的”，是有歷史淵源的，是美的、善的、好的，所以也有責任傳給下一代，即便講不出它美在何處、好在哪里，也同樣能感受其中凝聚的情感與精神。就這樣，一代一代人的個體意識通過這一工藝傳承與地域乃至整個民族的集體意識完美地融合在了一起。而從小玩這些玩具的孩子們，也會在潛移默化中對我們這個民族產生一種深入情感和精神的認同。
2、多元一體性
傳統手工技藝都是在一定的地域產生的，與當地的人文、自然環境息息相關，體現了當地的歷史、文化、生態、宗教、信仰、生產水平和生活習慣等。但是，在中國這樣一個統一時間長、民族交流頻繁、文化多元化的國度里，傳統手工技藝跨地域和跨文化的橫向傳播就成為一種相當普遍的現象。例如，家具作為一種陳設工藝，與使用者的生活環境和生活方式有著十分密切的聯系。三國時期胡床(馬扎)及其制作工藝傳入中原，繼而發展成圓凳和方凳，逐漸改變了人們席地而坐的習慣，也改變了中國人居室中以床和席位中心，家具低矮且沒有固定位置的情況。這正是由于傳統手工技藝跨地域、跨文化的傳播所造成的，無形之中兩個民族的思想觀念通過一種工藝融合在了一起。再以年畫為例，它是春節年俗文化的形象載體，在中國廣為流傳。明代中葉以后，木版年畫的制作工藝出現了成熟的風格流派，并最終形成了天津楊柳青、山東濰坊楊家埠和江蘇蘇州桃花塢等木版年畫產地。雖然年畫的制作技術和藝術特色不盡相同，但它們的題材、功用和基本藝術元素又是一致的，而且都傳達百姓對于現實生活的期許和美好理想的追求，在這一點上它表現出一種民族的趨同性。
中華民族作為一個自在的民族實體已有幾千年的歷史，“它的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位，經過接觸、混雜、聯結和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我去、我來你去、我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統一體”。正因為如此，同一類傳統手工技藝可以出現在不同的地域或文化域內，在具備共性的同時，又會帶有本區域的烙印。那么傳統手工技藝的地域性和流變性恰恰說明了我們民族多元一體的特點，而保護傳統手工技藝也就等于保護了記錄我們民族變遷、融合史的活化石，也是培養我們的民族認同感和愛國主義精神的需要。
三、傳統手工技藝保護傳承中的關鍵問題
傳統手工技藝的最大特點是它的“無形”性，看不見、摸不著，只能讓我們去感受和領悟，這種特性為它的保護工作提出了難題。但從理論上講，“有形”與“無形”只是一個事物的兩個方面，它們就像一枚 硬幣的兩面一樣，相互依存。因此，我們可以通過對物的保護達到保護“非物”的目的，即對傳統手工技藝實施“有形化”的保護是我們可以采取的重要方式。但這樣的保護究竟意味著什么，保護應該做什么，以及如何做才能使傳統手工技藝的非物質價值得到更好的延續和發展等一系列問題，是我們應該重點思考和探討的。
其實，保護傳統手工技藝也就是對其文化內涵、審美價值的探索和研究，對傳承人的扶植與保護，以及對我們傳統文化的宣傳與弘揚等等，但最根本的保護目的是為了理解傳統手工技藝存在的真正意義，為其傳承與發展提供不竭的資源。為了確保傳統手工技藝的生命力，在對其實施保護的過程中，我們應該注意以兩個方面的問題：
1、整體性的保護
整體性保護是保護傳統手工技藝的關鍵所在。無論哪種手工技藝，都是在特定環境下的特定產物，拋開了具體的環境，傳統手工技藝便會消失。如果沒有了整體保護，傳統手工技藝就很可能會失去它賴以生存的文化土壤；如果人為地改變原有的人文環境，或是使傳承人離開他所生存的文化空間，那么技藝也會變質，甚至因此失去原有的價值。例如，傳統的祭祀活動中供奉的各種喪俗紙扎，像紙人、紙馬、紙花轎等物品，無論造型、色彩都體現一種藝術性和審美性，但它們卻是人們用來祭祀供奉各種神靈、先人的替代物，這種非物質的象征涵義只有在祭奉儀式的過程中，將它燃燒化為灰燼，才能真正體現出來。再如元宵節中的花燈、儺堂戲用的面具、清明時放飛的風箏等，它們既是一種靜態的傳統工藝，同時又具有動態的表現形式，如果僅僅將它們放置于博物館的櫥窗中是難以體味其內在涵義的，只有把它們放歸到豐富多彩的傳統民俗活動中去，才能探求出它們與人們生活的本質聯系及它們內在的精神蘊涵，進而對它們有一個全面整體的認識。
2、可解讀性的保護
對傳統手工技藝的解讀是對其有效保護的基礎。從對一件傳統工藝作品的欣賞中，我們不但可以辨識出它的歷史年輪、演變規律，而且能夠解讀出它內在的精神蘊涵，也就是說，解讀出該民族傳統文化最深厚的根源，如他們的生活方式、思維方式、心理圖式和價值觀念等。例如，民間年畫題材廣泛，傳達出的意念純樸豐富，主要是通過寓意、諧音等象征手法來表達人們的不同愿望與期許，像“鹿鶴同春”、“如意加官”就有迎祥納福、加官進祿的意思；像以童子和仕女為題材，內容為抱瓶、采蓮、佛手、仙桃，表示子孫繁衍、福壽無邊的涵義等。此外，由于傳統手工技藝是各民族在長期的生產和生活中逐漸形成的，它還反映出特定民族的風俗習慣等。比如說，魯北的傳統泥塑中有一種祈求祝福用的泥娃娃，形象憨厚、天真、樸實，白白胖胖，惹人喜愛，這類泥娃娃常被放置在兒媳婦的房里。進一步探求，可以發現這是魯北婚俗中的一種現象。在當地秋收過后，鄉間的人們便開始走訪親友，提親說媒，在臘月前后多有打發閨女、娶媳婦、辦喜事的人家，這是農家人的大事，農家人盼望在來年新春新生命開始的季節里，這個可愛的泥娃娃，能夠變成一個有生命的真娃娃。在這個祈求新生命降世的過程中，給農家人帶來的是對美滿幸福的真實的希望。這種隱含在“泥娃娃”中的民俗心理，已經久久地烙在農家人的心坎上，一代一代，約定俗成。
可見，傳統手工技藝及其作品承續著各民族社會生活、思想風貌、審美情趣等極為廣泛的內容，所以我們不但要繼承傳統手工技藝的文化形式，更要解讀它的內容，從中汲取精華，這樣，我們所繼承和保護的傳統手工技藝才不會喪失其真正的歷史文化價值和精神價值。
隨著人類社會的現代化進程，這種以非物質形式承載的文化記憶更容易被我們忽略和忘卻。因此，我們要充分重視對傳統手工技藝進行整體性和可解讀性的保護，使傳統手工技藝作為體現人類生產、生活、思維的一種方式，才能使我們在守護人類自身的精神家園，以及創造新的人類文明的歷史進程中，永遠葆有深厚的文化資源。
注釋：
[1]：《文化的物質面與精神面》，《論文化與文化自覺》，北京群言出版社2007年。
[2]參見王文章主編：《非物質文化遺產概論》，文化藝術出版社2006年。
[3]同上。
[4]靳之林：《中國民間剪紙的傳承與發展》，見《關注母親河》，山西人民出版社2005年。
[5]同上。
第4篇：民族技藝的價值范文
樺樹皮技藝在我國主要是北方狩獵民族使用，已有悠久的歷史，多項考古挖掘都有證明。例如1963年黑龍江鏡泊湖畔鶯歌嶺遺址出土了一件樺樹皮器物，距今已有3000年歷史；1959-1960年內蒙古呼倫貝爾鮮卑古墓群出土樺樹皮器物20余件，其中包括樺皮器物蓋、樺皮盒、樺皮弓和弓衣，據考證屬于東漢末年。而現有博物館和民間收藏的樺樹皮制品更為豐富，幾乎涵蓋了衣食住行的各個方面，大到居住建筑、交通工具，小到煙盒、火柴盒，可以說除了煮飯用的鍋以外，任何器具都可以用樺樹皮制作。常見的樺樹皮制品類型有樺樹皮房子（也稱撮羅子）、樺皮船、樺樹皮容器、樺樹皮服裝鞋帽、樺樹皮包、樺樹皮武器套、樺樹皮裝飾品，等等。直到20世紀50年代以前，我國北方狩獵民族還保持著相對傳統的狩獵生活方式，也保留和使用著較完整的樺樹皮技藝。1954年以后，北方狩獵民族響應國家號召陸續實現定居化，生活方式和生活環境的變化直接導致了狩獵文化和樺樹皮技藝走向衰落。首先，樺樹皮技藝完全失去原有的效用，人們的生產、生活用品沒有必要再使用樺樹皮來制作，新型的瓷器、金屬器、塑料制品迅速取代了樺樹皮制品；其次，樺樹皮技藝的原材料和制作技藝都處于難以為繼的困境，造成掌握和從事該項技藝的人數迅速萎縮；再次，現代城市文化的沖擊使得當地居民尤其是年輕一代的審美觀發生變化，傳統的加工技藝與產品樣式已不能滿足當下大眾的審美需求。這些都導致樺樹皮文化逐漸淡出人們的生活視野。如今，在黑龍江和內蒙古地區，掌握傳統樺樹皮技藝的人少之又少，樺樹皮器物在當地百姓家中也不多見，而更多的是在各旅游景點出售的現代樺樹皮旅游紀念品。在考察走訪中我們發現，除了已納入國家或省級傳承人名錄的人還在使用傳統技藝制作少量器物外，其他從事樺樹皮加工的人幾乎都是在按照各自的方法制作樺樹皮旅游紀念品，既不考慮手工傳統的延續問題，也不顧及批量生產對環境造成的影響，追求的只是短期經濟回報而已。
二、開發+利用=保護與傳承的新思路
在對黑龍江省呼瑪地區樺樹皮技藝的考察中發現，為了增加收入和提高加工速度，很多人都采用了新的加工方法甚至機械加工，原材料除樺樹皮外全部采用低價新材料，在裝飾上也盡量簡化和迎合大眾。這樣的做法既不能體現傳統手工技藝的特點也缺乏美感，更不宜量產，甚至可以說生產的越多，對傳統樺樹皮技藝的保護與傳承越不利。我們認為，當下出于保護與傳承目的的樺樹皮技藝利用應該分兩個方向進行：一個方向是完全采用傳統的方式制作，要數量少、材料和技藝純正，主要用于研究和文化傳播；另一個方向是通過理性分析，開發和利用其工藝精髓，結合時代特色賦予新面貌和樣態，即我們提出的“開發+利用=保護與傳承”概念下的量產制品，用于創造經濟價值和傳播民族文化、提高大眾認可度。
1．“開發+利用=保護與傳承”思路符合樺樹皮技藝發展需求
這一思路的確定有其現實原因，首先，樺樹皮技藝依托的原材料在當前條件下已非常不易采集，例如制作樺皮船的大塊整材和縫制樺樹皮所用的犴筋、鹿筋現已很難采集到，如果不對原材料進行二次開發設計，勢必導致該項技藝因原材料匱乏而失傳；其次，以往北方少數民族采集樺樹皮制作器具只局限于生活必需品，采集數量不多，而今因經濟目的進行的原材料采集已大大超出當地森林資源的承載量，出于保護資源的目的，應該為量產樺樹皮制品制定出更合理、健康可持續的施行方案；再次，目前內蒙古和黑龍江地區居民采用的新加工方式雖然在短期內創造了一定經濟價值，但是從長遠來看無疑會降低這項古老技藝的藝術和歷史價值，甚至會造成傳統技藝被完全消解的情況。所以，從藝術設計學的專業角度出發，利用專業優勢對其原材料、加工技藝、民族特色進行創意的開發利用，賦予其新的面貌是具可行性和發展前景的做法，更具有保護和傳承傳統樺樹皮技藝的作用。
2.“開發+利用”的內涵
從藝術設計學的角度提出的“開發+利用=保護與傳承”概念強調從專業優勢和特點出發，對開發利用的內容、形式和手段的設計，體現“藝術的”、“設計的”內涵特點。“藝術的”開發利用首先指要發現傳統工藝的藝術價值所在，以樺樹皮技藝為例，其藝術性首先體現在樺樹皮制品的外形、色彩、加工技藝的觀賞性上，我們可以從專業角度用專業手法對這些藝術特點進行整理、歸納、強化并展示出來；其次，“藝術的”開發利用指用藝術的手段加以利用，并用藝術的手法表達，這方面可以從藝術設計學涉及的各個專業方向入手，例如從產品設計角度可以開發樺樹皮技藝相關紀念品、商品，從視覺傳達設計角度出發可以開發樺樹皮技藝題材的視覺形象、符號，從環境藝術設計的角度出發可以開發樺樹皮技藝主題性的空間形式，從媒體設計的角度出發可以開發樺樹皮技藝題材的影視媒體、移動媒體應用，等等。用藝術設計的手段和形式展現傳統手工技藝的美，是利用得天獨厚的專業優勢，擴大傳播受眾面、增強傳播效果的有效途徑，更是保護與傳承傳統文化的有益嘗試。“設計的”開發利用主要指對開發利用的內容、形式、途徑、效果評價的設計，只有經過理性、縝密的考察設計，才能保證整個開發利用過程的合理性和有效性。在這個環節我們將面臨若干問題，例如要利用哪些元素，怎樣利用，如何平衡開發利用與保持傳統原真性的關系，是設計開發新型的樺樹皮制品還是只借鑒利用其技藝特點而開發全新的產品，開發與利用的效果如何評價。這些問題都要在具體的開發利用時具體對待，提出具體的解決方案。2013-2014年，我們在這方面做了初步的嘗試和實驗，用“開發+利用”的概念設計了一組環保容器，其定位是體現樺樹皮技藝加工技巧、有北方狩獵民族典型特征的新型旅游紀念品。選擇做容器設計源于樺樹皮技藝一貫體現出的實用為先理念；在原材料的選取上我們做了大膽的二次開發，完全放棄以往采用的樺樹皮，而使用更環保的再生紙，這主要是出于資源保護和可持續設計的考慮；容器的外觀形狀、拼接方式、裝飾圖案則借鑒傳統樺樹皮技藝的外形和加工特點，從完成的作品來看，雖有待改進之處，但不失為一種可試行的量產方案。
3.開發與利用的前景
樺樹皮技藝和許多非物質文化遺產項目一樣，面臨著原有的文化生態逐步被現代文化消解，而新的文化正在重構的處境。我們不得不接受有些傳統工藝如果不能與時代共同發展就必然消失的現實，以樺樹皮技藝為例，現今既沒有對樺樹皮制品的生產生活必然需求，也沒有制作樺樹皮制品的豐厚物質、地理條件，該傳統技藝走進博物館只是時間的問題。所以，如果能夠從藝術設計學的角度出發，開發這項傳統技藝中可以發揚、利用的審美要素，并以適應現代生活方式和審美需求的形式展示出來，讓人們還能通過視覺、觸覺感受這種傳統文化的魅力，不失為一種積極、務實的態度和做法，可以期待它未來有更大的發展前景，被廣泛應用于更多的非物質文化遺產項目中。
三、樺樹皮技藝可供開發與利用的價值所在
通過實物考察研究和相關人物訪談，我們整理出樺樹皮技藝在加工技巧、成品造型和裝飾手法、選材三個方面的開發利用價值。
1.樺樹皮技藝在加工技巧方面的開發利用價值
傳統的樺樹皮制作技藝流程一般經過剝取—加工—剪裁—裝飾—縫制五個步驟。樺樹皮的剝取通常在農歷五至六月份進行，因為這段時間樺樹的枝干與外皮之間含水量多，容易剝取；樹皮剝取后在使用前先將樹皮正反兩面凹凸不平的部分剝去，再通過浸泡、火烤或蒸煮處理，使其具有一定的柔韌性；軟化處理后的樹皮根據制作對象大小結構不同進行剪裁；裁剪完成以后樺樹皮就可以進行裝飾了，常見的裝飾手法有彩繪、壓印、刻劃、剔刻、拼貼等；最后一道工序是縫合成器，早期多用鹿、犴的筋或紅松根縫制，后期常采用麻線與獸筋混合的線縫制。用傳統工藝制作的樺樹皮制品不借助任何鐵釘、化學膠，卻經久耐用、防潮防水，表現出高超的性能，有許多我們現代設計可以借鑒和利用之處。其中最典型的加工技巧一是對樺樹皮進行軟化處理的技巧，一是樺樹皮的榫接技巧。新剝取的樺樹皮干燥堅硬不便于制作器物,北方少數民族創造性地用火烤、蒸煮、掩埋發酵的方法使其軟化，以達到進一步加工的目的。類似的將木質硬纖維軟化的技術目前已經廣泛應用于設計領域，例如彎曲木家具、彎曲木陳設等。通過研究樺樹皮實物和采訪，我們發現這種將樺樹皮軟化的技巧更具靈活性，也更適用于小型器具的制作，因為火烤、蒸煮、發酵的時間和火候都較易掌控，且可以隨時根據需要調整，有更大的發揮空間，在利用木質纖維制作形態特殊、精細度高的作品時更有優勢，這是我們可利用的技巧。樺樹皮技藝的另一個典型技巧是榫接結構。這種榫接結構巧妙地解決了樺樹皮條狀坯料兩端連接，圍合成筒狀的問題，且非常穩定、耐用。在研究過程中我們曾對一個樺皮筒進行解剖觀察，發現榫接結構的原理是通過將樺樹皮修剪成正、負互補性狀后互相插接、咬合達到連接的目的；整個結構沒有任何釘子、粘結劑和縫制的痕跡，連接部位借助形狀的咬合和材料微漲的特性完美結合在一起，可滿足盛水盛物的要求。在設計領域，材料連接是比較常見的問題，樺樹皮技藝的這種榫接方法無疑給我們提供了一個很好的啟發，可以加以廣泛利用。
2.樺樹皮技藝造型和裝飾手法方面的開發利用價值
樺樹皮制品的外觀造型豐富，在滿足使用功能的前提下也注重形式美感，尤其是日用器具類中的樺皮盒、樺皮筒、樺皮簍、樺皮罐、樺皮壺、樺皮包、樺皮搖籃等。例如樺皮盒子有方形、圓筒形、橢圓筒形、有蓋形，樺皮筒有帶蓋形、有耳形、有繩帶形，樺皮簍有束口形、直筒形。除了外觀形態以外，樺樹皮制品的表面裝飾和色彩也有很高的藝術欣賞價值，例如樺皮盒子上壓刻的云雷紋、馴鹿紋、植物紋樣都直接來源于生活，顯得格外生動、粗獷；色彩上北方少數民族喜歡使用代表薩滿教的色彩，如黑色、黃色、紅色、藍色，這樣的色彩搭配表現出原始、神秘的美感。從藝術設計角度來看，以上外觀和色彩上的特征都可以作為代表鄂倫春族、鄂溫克族和達斡爾族的典型元素來加以利用，這方面我們項目組在設計制作北方狩獵民族地區旅游紀念品的過程中做了初步的嘗試，獲得了較理想的效果。樺樹皮器具的表面裝飾手法主要有彩繪、壓印、刻劃、剔刻、拼貼，其中壓印、刻劃、剔刻是比較有特點且值得借鑒和利用的。傳統的壓印是通過打擊骨質雕刻器的末端在樺樹皮上印出由凹點組成的圖案和花紋；刻劃是直接用骨質雕刻器在樺樹皮上劃出圖案的線條；而剔刻的手法基本和漆雕的手法類似，是用刀具依圖案的輪廓剔除一定厚度的樺樹皮，可以形成陰刻和陽刻兩種不同的效果。無論是壓印、刻劃還是剔刻，操作起來都很簡單，而且適應性強、用途比較廣泛，也較容易取得有立體感的效果，有較大的可利用性。
3.樺樹皮技藝在選材方面的開發利用價值
第5篇：民族技藝的價值范文
關鍵詞：學校教育 少數民族文化 傳承
民族文化傳承方式包括學校教育、家庭教育、社會教育等。但作為其知識體系，則有賴于學校的系統的教育活動，才能被更有效的繼承和發展。充分發揮學校在少數民族文化傳承方面的作用，國內的學者、專家提出了許多值得研究和重視的觀點，如：在民族地區創辦民族、民族文化人才培養基地，提倡民族地區雙語教學，用民族、民俗活動來豐富校園文化，開設民族、民俗技藝課程等等。結合我國的具體國情和教育情況，可以發現，以考取仕的人才選拔機制在一定程度上限制了學校教育的功能，學校教育特別是中小學教育這種社會公共產品，作為主流文化教育基地陣地，對有特色的地域或民族文化的傳承有其照顧不到的地方。
發展教育對于國家和社會當然是重中之重，但是具體在少數民族地區，教育該如何發展，學校教育該如何改革才能在發展學校教育對主流文化促進的同時不忽略少數民族文化的傳承？要在教育規劃綱要出臺的起始之初發展和改革少數民族教育，達到在發展同時做到保護民族文化、原生態文化，使二者并行不悖，相輔相成的目的，值得思考和探討。
民族文化的有效傳承在傳統上有幾個特點，如民族文化地域烙印深刻，具體的少數民族文化是產生于特點地域，發展和傳承與具體的自然環境和人文環境相適應，也有傳承該具體少數民族文化的豐富資源和條件，所傳承的少數民族文化現象在該地域內表現得更加“原汁原味”。又如傳承方式方法，技藝類少數民族非物質文化的傳承方式多以“學徒制”為主，包括能人巧匠的收徒以及當地群眾向技藝高手的學習，這種傳承方式時間周期長，實踐性強，技藝及技藝內涵文化內容全面，并且學習過程更能夠獲得當地群眾的認可和支持。又有傳統的民族文化傳承獲得了當地社會力量的支持，任何少數民族文化的產生，特別是具體少數民族文化現象、技藝、載體的表現形式是接受當地社會和人群的篩選的，只有符合當地文化品位、審美觀點、倫理秩序、道德標準的少數民族文化現象才能被留存下來，并且傳承下去。而支撐少數民族文化及現象傳承的重要力量也是由這多方因素所提供，不但在具體少數民族文化所在地域人民群眾生活當中，當地人民群眾成為了該文化載體的“消費者”，更重要的是，少數民族文化成為了當地人民群眾自我身份體現和群體個性的標志，當地人民群眾對具體民族文化的傳承保持尊重、支持的態度，給與了文化傳承的力量和文化繁衍的土壤。
少數民族文化環境受到外來經濟、社會、文化沖擊的時候，傳統的少數民族文化傳承受到了不小的影響，傳統的傳承方式優勢慢慢不明顯，反而劣勢越發凸顯，這也是需要學校教育介入少數民族文化傳承，擔負起少數民族文化傳承重任的原因之一。少數民族文化傳統傳承方式傳承周期長，傳統學徒式的傳承很難能有被傳承人能夠堅持。少數民族文化的“消費者”的價值取向的變化也給與文化傳承以滅頂之災，相對于現代商業、工業、信息化帶來的價值標準，傳統少數民族文化工藝、技藝、載體顯得不那么時尚，實用性差，娛樂性、刺激性弱，很難吸引當地年青人群的注意，失去了為少數民族文化買單的“消費者”，少數民族文化技藝、活動的普及性大受影響，很多文化活動和現象急劇縮水，許多少數民族文化的物質載體被擺進了展覽館、陳列室，又或者只有在對外展示和表演的時候才會使用。如大理白族的“風花雪月”服飾和麗江的“披星戴月”服飾，除了在旅游點對外進行表演的時候當地人民群眾會穿戴之外，年輕人很少在生活當中選擇使用，用一位白族年輕女子的話說“我更喜歡t恤、牛仔褲”。
外來的文化、外來的商品、外來的技術以其嶄新的面貌、方便的使用感受能迅速的在年輕人心目中占領一個制高點，但是因其更迭換代周期短、文化內涵與當地文化環境不兼容以及“快餐性質”不能夠代替當地少數民族文化。雖然當前少數民族文化的傳承受到了挑戰，民間的傳承方式受到了破壞，但有文化內涵的事物有其自身的生命力，在社會的關注和政府的有力決策下，少數民族文化傳承路徑將越走越寬。
題中所提的學校教育對于傳承少數民族文化有其自身的優勢。一是學校教育的系統化特點在新形勢下對少數民族文化傳承有重要意義，它彌補了傳統傳承方式覆蓋面窄的劣勢，雖然學校教育的方式傳承少數民族文化培養目標不是專家級、專業級，但勝在培養人數廣上，在少數民族文化傳承遇到當前學徒不足甚至斷代的危急情況下，可以讓更多的年輕人了解它、習得和掌握其基礎。二是學校教育的持續性，學校教育從基礎教育一直到高等教育甚至更高級別的教育層層相連，可以分別擔負起少數民族文化的普及、深入學習和專業學習。三是義務教育的落實和普及，在少一點升學壓力之后，素質教育的加強讓各中小學更能夠因地制宜的制定素質教育載體和內容，這對學校教育傳承少數民族文化來說是一個契機。四是社會和國家對少數民族文化的逐年重視，許多人已經轉變觀念，逐漸重視少數民族文化和相關載體，民族文化專家、技藝能手以及少數民族文化產物在人們心目中的價值也逐步提高，高等教育也開始重視少數民族文化人才的培養和與社會、市場的接軌，讓一批少數民族文化專家和技藝能手能夠獲得豐厚的回報以保證其能夠繼續專研，也同時讓民族地區人民開始正視本地區文化的價值，改善當地民族文化土壤和環境，形成一個良性循環。總之，讓學校教育介入少數民族文化教育，擔負起培養民族文化人才的重任，是民族文化傳承當中時代的要求，是一條民族文化傳承的嶄新路徑，可以預期此路徑能夠取得巨大的成功。
參考文獻：
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第6篇：民族技藝的價值范文
關鍵詞：錫伯族 非物質文化遺產 民族品牌
中圖分類號：J026 文獻標示碼：A 文章編號：1003―0069（2014）09―0166―02
隨著時展，非物質文化遺產也受到沖擊，在《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》文件中提到，許多傳統技藝面臨消亡，面對急劇變遷的人類社會，保護自己民族優秀的文化遺產成為人類的共識，其中對非物質文化遺產和民間文化的關注達到了前所未有的高度，國內外提出一系列保護非物質文化遺產的舉措，這給民間文化的保護和發展提供了最佳的機遇。
非物質文化遺產成為提升城市軟實力的招牌，《遼寧省“十二五”文化改革發展規劃》中提出了加快文化產業發展，增強文化軟實力，努力建設文化強省，并強調弘揚主旋律，建設社會主義核心價值體系，通過文化改革發展廣泛弘揚“遼寧精神”。通過對遼寧錫伯族非物質文化遺產經濟社會價值的研究，弘揚遼寧錫伯族文化特色，建立具有“遼寧精神”的文化品牌，以此為契機提升遼寧文化軟實力。
1 遼寧錫伯族非物質文化遺產的概況
1.1 遼寧錫伯族基本概況
遼寧省的錫伯族主要分布在沈陽，其歷史要追溯到1699年，當時政府因“整頓錫伯騎兵，加強盛京防務”，錫伯族南移盛京。沈陽的錫伯族不但歷史悠久，而且聚居區人口眾多，沈陽有興隆臺錫伯族鎮、黃家錫伯族鄉和石佛寺朝鮮錫伯族鄉等。
因此，遼寧省錫伯族文化的保護以沈陽為中心，悠久歷史的文化積淀和錫伯族村的濃郁特色，為保護和傳承錫伯族文化提供了良好的基礎。
1.2 遼寧錫伯族非物質文化遺產的經濟社會價值
非物質文化遺產被喻為“活著的人類財富”，遼寧是多民族的省份，非物質文化遺產豐富。挖掘遼寧錫伯族非物質文化遺產特色，建立錫伯族非物質文化民族品牌，在更高更寬層面宣傳和保護錫伯族文化，起到較好的宣傳和推介作用；有利于促進遼寧特色旅游業發展，增強城市文化的對外交流，同時帶動區域經濟發展；弘揚民族文化，這種精神將成為遼寧建設文化強省和構建和諧社會的精神動力。
2 遼寧錫伯族非物質文化遺產資源保護傳承的現狀與問題
錫伯族世居東北，遼寧地區的錫伯族不僅僅在人口上占據優勢，而且有著悠久的歷史和文化傳承。錫伯族喜利媽媽、錫伯族民間故事、H嘎拉哈、錫伯族家廟祭拜儀式、錫伯貢米、錫伯族燈官秧歌等等很多錫伯族傳統的物質與非物質文化資源在沈陽的錫伯族當中都有著較好的保留和傳承，成為遼寧非物質文化遺產的重要組成部分。本文以遼寧錫伯族民俗節日活動、手工技藝和民間美術方面為例，分析遼寧錫伯族非物質文化遺產保護和傳承的現狀與問題。
2.1 缺少原汁原味的民俗節日活動
人們最為熟悉的錫伯族民俗節日活動要數錫伯族西遷節。節日當天，錫伯族的男女老少身著盛裝，彈奏民族樂器冬布爾，大家縱情歌舞。除了西遷節，錫伯族民俗節日活動還有抹黑節，婚俗活動活動也別具風格，婚姻禮節過程繁復，婚禮一般舉行三天。漢族的一些節日，錫伯族同樣盛裝慶祝，如春節、中秋節等。錫伯族民俗活動豐富，除了自己民族了解和熟悉外，較少為大眾所熟知，人們一般通過其他媒介了解，如網絡、報紙等，如何讓更多人走進錫伯族民俗活動，了解原汁原味的民族特色，是目前其存在的較大問題。
2.2 缺失手工技藝傳承人
錫伯族手工技藝包括蛋殼藝術和木雕等。蛋殼藝術是遼寧農村錫伯族習俗生活中較常見的一種獨具藝術魅力的民間手工藝形式。它所體現出的民族文化內涵是較深厚的、且又有很高的藝術審美價值。錫伯族手工技藝傳承人大多是祖輩相傳，在技藝傳承存在著局限性，一旦這種傳承關系打破，將造成技藝失傳，錫伯族手工技藝正面臨這樣的困境。
2.3 民間美術作品缺少藝術獨特性
錫伯族民間剪紙與刺繡是錫伯族民間美術作品中最普遍的造型樣式。在民間從事剪紙和刺繡創作與制作的人，大多數是錫伯族民間藝人與婦女，她們有的很小便開始學習剪紙與刺繡技藝，跟隨長輩婦女一起剪貼花樣，描畫衣服、鞋面、被罩、枕頂等生活用品上的刺繡底樣等等。
現今，錫伯族會剪紙和刺繡的人越來越少，能夠真正做民間美術方面創作的人越來越少，本族人對其傳承意識淡薄，導致錫伯族民間美術作品匱乏，缺少民族藝術的獨特性。另外，經濟利益誘導，民藝作品良莠不齊，做工粗糙，也影響著錫伯族民間美術作品的發展。
3 打造遼寧錫伯族非物質文化遺產品牌的建議與策略
以錫伯族非物質文化遺產視角探討提升城市軟實力，將遼寧錫伯族非物質文化遺產做成獨具特色的地域文化品牌，通過錫伯族非物質文化文化弘揚“遼寧精神”，豐富“遼寧精神”內涵，為加快遼寧文化產業發展、提升城市軟實力、建成文化強省和建設社會主義核心價值體系添上砝碼。
3.1 傳承錫伯族非物質文化的原生態民俗活動
非物質文化遺產蘊含著民族的獨立精神，在文化經濟一體化的今天，非物質文化遺產是民族存在的重要標志，想要了解一個民族，其民俗活動成為了最直觀的方式。
人們熟知的錫伯族民俗活動包括西遷節和抹黑節，舉辦豐富多彩的活動同時，我們應保持錫伯族文化的原生態，這里所說的原生態有兩層含義，一是錫伯族民俗活動本身具有的原生態特點，二是與錫伯族民俗活動相關的原生態環境，具備了兩方面的條件，才能充分保持錫伯族非物質文化遺產的特質，展現錫伯族民俗活動原生態的生命力。
3.2 創新錫伯族非物質文化的民藝作品
原汁原味的民藝作品，直接反映出民族的文化特點和獨特。性，成為傳遞民族特色的載體，城市中的民藝作品與市場觀念結合，大多注重經濟回報與利潤，導致民藝作品粗制濫造，沖淡了其本身具有的民族性特質，形成惡性循環。
潘魯生的《民藝學概論》中提及臺灣在民藝技藝保護方面有所創新，開展民間傳統技藝傳習活動，在現代與傳統之間架設溝通的橋梁，使傳統民藝適應現代文化的發展。錫伯族民藝可借鑒臺灣的特色，傳承手工技藝，同時需要吐故納新，以新的形式和藝術手法，創新民間美術作品，賦予其新的生命力，推陳出新，抵制偽民藝作品，創作具有錫伯族特色的真民藝作品。
3.3 豐富錫伯族非物質文化的普及教育
錫伯去非物質文化遺產保護和傳承，不單只是相關部門的責任，更需要全社會的關注和力量，林保堯先生對民藝的保存和傳承曾提出了具體的理論指導和措施，他指出，根據民藝的“屬地主義”，即地域性特征，傳統藝術研究中心與各地文化中心相結合，共同實施保護，建立地方性的民間傳統技藝傳習所；“廣結善緣”，國家、社會、全民都老關心民藝，而不限于文教機構。―方面以社會公眾角度普及錫伯族非物質文化遺產的重要性，開展錫伯族非物質文化的教育活動，提高人們的保護意識；另一方面，培養青年人的錫伯族非物質文化的美育教育，在遼寧地區的錫伯族學校里，增加對民間美術的教育，引發學生對其民族美術的濃厚興趣，培養民俗審美情趣。
第7篇：民族技藝的價值范文
貴州是我國著名的“蠟染之鄉”,其文化研究價值享譽國際。它是一種歷史悠久的民間藝術,辛勤的苗族人民創造了它,并為之所用。蠟染以古樸的藍白色調、古老的神秘紋樣、豐厚的文化內涵而著名,是貴州民間藝術中的一朵絢麗奇葩。貴州黔東南苗族地區世代傳唱一首古歌:《蠟染歌》,敘述著蠟染的起源故事;此外,還有關于苗族先祖蚩尤的刑具化為楓樹,后代苗民用楓樹汁描繪圖案表示對祖先亡靈的悼念與崇拜,楓樹汁又演變為蠟的傳說。雖傳說不是歷史,卻能反映出苗族人民用民族的意識形態去詮釋民間藝術的文化現象。
根據據史料記載,蠟染的起源可追溯到秦漢時期的西南少數民族,而貴州是中國蠟染最集中的地區,也是最早出現蠟染的地區。根據《后漢書·南蠻傳》《搜神記》等記載,秦、漢時期,被稱為“盤瓠蠻”、“武陵蠻”的苗族先民“織績木皮、染以草實,好五色衣,制裁有尾形……裳斑斕”;《隋書·地理志》也記載了“承盤瓠蠻之后,故服章多以斑布為飾”的服裝狀況;這里的“斑布”就是以葛苧棉等為原料制成的色彩斑斕的布,其中蠟染是其重要的裝飾手段。宋代朱輔的《溪蠻叢笑》中記載:“溪峒愛銅鼓,勝于金玉。模取銅紋,以蠟刻板印布,入靛漬染,名‘點蠟幔’”;明代《嘉靖圖經》記載:“西南苗,婦女畫蠟花布。”《清一統志》記述:“花苗裳服先用蠟繪花于布。而后染之,既染,去蠟則花見;飾袖以錦,故曰花苗。”這些史料文獻不僅介紹了蠟染的工藝技法,也對蠟染的使用做出了詮釋;上述資料也再次證明,雖然苗族歷經遷徙的苦難,但是蠟染技法并沒有隨著時間的流逝而被苗族人民遺忘,相反則成為“苗族之寶”一直傳承至今。
貴州苗族蠟染紋飾依舊保持著原生態的制作工藝及鮮明的民族風格,至今都彌留著祖先的古老紋飾,可見貴州蠟染無論從實際操作到精神形態都得到了完美的傳承。
從歷史淵源看,蠟染原本就興起于西南少數民族地區,而貴州苗族婦女一代代的肩負起傳承與發揚民族歷史的責任,這不僅是對祖先的崇拜,更是對故鄉的思戀,對美好未來的向往。
從經濟發展看,貴州地勢險峻,苗族人民長期處于封閉的農耕生活當中,自給自足的自然經濟是蠟染得以傳承的豐厚土壤。
從文化傳統看,貴州苗族長期處于深山中的田野社會,祖祖輩輩都在過著刀根火種的生活,由于交通閉塞,外來文化無法傳播,而苗族文化也無法向外展示;那種濃郁的田野氣息,遠古的神秘風貌都得以保鮮下來,并且幾千年的苗族蠟染文化完整的審美內涵得以延續。
貴州蠟染是門多元化的綜合性手工技藝,從紡織到繪畫,再到印染等,這些技法并不是苗女天生就會的,而是通過從小耳濡目染的民族文化熏陶,以及跟隨祖母或是母親學習技藝,蠟染的傳承依舊保存了母系氏族的傳統,使得每位蠟染能手都具有對蠟染的藝術天賦與創作激情,但必須勤學苦練,融會貫通才使得蠟染藝術在傳承古老傳統的同時,又能生長出新的枝葉。
二、貴州苗族蠟畫的產生
貴州苗族蠟染技藝是我國首批國家級非物質文化遺產。當代藝術家與學者對蠟染藝術進行了深入探究,衍生出一種新型的繪畫形式“蠟畫”。表面上看苗族蠟畫藝術屬于苗族蠟染技藝的范疇,也是在蠟染的基礎上創造出來的,從起源來看兩者同宗同源;而從蠟畫范圍來看,它比蠟染更具包容性;其實蠟染就是染了藍靛的蠟畫,也可以裱成蠟畫,供人們欣賞;而蠟畫的色彩不像貴州蠟染那樣僅僅只局限于藍白兩色,蠟畫紋飾可以根據苗女們的想象,天馬行空的賦予它燦爛繽紛的色彩,描繪更加自由,揮灑更加自如,把苗族的文化藝術表現得淋淋盡致。> 蠟染藝術的制作特點是用“蠟”描繪出圖案紋飾,而“蠟”的作用實則是一種防染繪制手段,主要輔助藍靛染于棉麻布上,后分離去除蠟漬使得露出原本的布色而形成裝飾紋樣,也可在染布時使蠟產生龜裂形成冰紋。
蠟畫藝術的制作特點則是讓“蠟”從配角轉為主角,直接使用“蠟”為創作原料,達到了和繪畫中顏料相同的效果。而“蠟”不僅只有單純的材料及色彩;材料上相繼延展出楓香、松香、樹膠、蜂蠟、礦蠟及現代的彩色蠟筆,并且可以根據想象的藝術效果上給“蠟”添加色彩;這里的蠟畫已經不再是普通意義上未經浸染的蠟片了,它發展成為一種具有審美價值的工藝品,其功能不局限于裝飾服裝,且可進行展示供觀者欣賞。
第8篇：民族技藝的價值范文
關鍵詞：傳統手工技藝；現代藝術；關系；非物質文化遺產；處理
非物質文化遺產保護“傳統技藝”“工匠精神”，早已成為當下文化領域的一個熱門詞匯，但隨著時間的不斷推移，我們無法估測這種步伐能走多遠，路向何方。每一門民間工匠都是有著悠久文化歷史背景的技術、技能，必須經過一定的深入研究學習才能掌握的技藝。每一門技藝都烙著民族的印記。面對非遺保護思路的探索與創新，國家文化部及各省市都針對“傳統技藝”針對“民間匠人”開展了一系列不同形式不同規模的活動，一是展示各地各民族豐富的傳統文化；二是營造更多人群認識并參與保護的氛圍；三是通過活動分析了解各地民間工匠精神的本質，探討未來“傳統技藝”“工匠精神”路向何方。傳統手工技藝的堅持與現代藝術的追求，實質并不是矛盾的存在，非遺保護是傳承傳統文化的精髓，我們要根據社會發展的需求，允許在保護思路上的創新，鼓勵一些藝術追求的創新。傳統手工技藝與現代藝術的關系應該是相容是互補的，兩者相遇應該是會碰撞出民族文化藝術火花的。近幾年來，根植于傳統手工藝的當代藝術、創意線下、傳統手工技藝展示等一系列以“非物質文化遺產保護成果”為文化載入點的創意活動，不僅為一大批藝術家、民間藝人、非遺傳承人提供了互動平臺，更讓廣大人群參與其中，親身體驗傳統與當代的文化碰撞。我們應該注意的是，中國傳統手工藝一度面臨失傳瀕危的局面，有一部分技藝即將消亡。但近年來，無論是在非物質文化遺產保護傳承領域，還是在當代藝術和設計領域，都能看到手工藝的再度走熱。而這股熱潮能否為傳統手工藝找到新的出路？傳統手工藝如何真正“活”在當下？這就是作為非遺保護工作者必須思考和解決的問題。管窺云南省非遺傳統技藝門類國家級項目16項，傣族慢輪制陶、白族扎染技藝、苗族蘆笙制作技藝、阿昌族戶撒刀鍛制技藝、傣族納西族手工造紙技藝、陶器燒制技藝（藏族黑陶燒制技藝、建水紫陶燒制技藝）、傣族織錦技藝、斑銅制作技藝、傣族貝葉經制作技藝、普洱茶制作技藝（貢茶制作技藝、大益茶制作技藝）、烏銅走銀制作技藝、民族樂器制作技藝（傣族象腳鼓制作技藝）、黑茶制作技藝（下關沱茶制作技藝）、火腿制作技藝（宣威火腿制作技藝、蒙自過橋米線、紅茶制作技藝（滇紅茶制作技藝）1。16項傳統技藝是經過歷史考驗，人類無數次的實驗才能傳承至今的，能夠傳承并被人們認可成為代表性非物質文化遺產項目，就說明它們有獨到的工藝特點和深厚的文化背景，這種特性是現代文化藝術所不能替代的。從文化角度著眼，人類在文化財富上的積累是漸進的，累加的，不斷的2。如今，人民素質的不斷提高，人們對藝術的欣賞水平與對文藝作品的審美要求也隨之提高，面臨這樣一個文化時代大潮，把具有較強地域性、民族性的傳統手工技藝置于文化繁榮的大背景里來提煉，滿足廣大消費者的藝術享受和精神需求，已是眾多藝術家、民間藝人、非遺傳承人共同的話題。這些項目代表性傳承人精彩的作品幾乎讓所有消費者青睞，作品賦予了濃烈的傳統文化元素，傳承人根據民族傳統巧妙的加入感情、色彩、造型，使作品富有生命，富有神韻，體現民族的靈魂。傳統技藝的作品往往不復雜卻能在淳樸的造型中體現美感，色彩不復雜卻能在細部微妙的轉換中襯托意境，每一位民間大師的每一件作品的每一個環節，都顯示出傳承人對民族文化的理解和對人生閱歷的滲透。就云南省祥云縣汪情琺瑯銀器傳統手工制作技藝而言，從化銀到刻、雕、鏨、錘、嵌等每一道工序都非常講究，否則加工制作出的銀器飾品就不夠精美，且容易變俗。
學習這門傳統手工技藝至少3年或更長時間才能出師，而現在的年輕人很少愿意學習，能制作并熟練掌握整套制作技藝和流程的傳承人越來越少。其實在國內或是其他國家，銀器民族手工藝飾品有一定的市場，也有很大一個消費群體，但往往因為傳統手工技藝花費時間長，經濟效益無法提升，關鍵是現代藝術對傳統手工技藝的沖擊，很多年輕人也就不愿學，不愿做，一是覺得累，二是覺得賺錢不多。面對人類社會的不斷發展，面對現代藝術的全球化，“中國傳統手工技藝路在何方”？帶著這樣的問題，不乏有一大批民族民間傳統文化的學者，專家和一大批從事非物質文化遺產保護傳承的工作者一直在尋找一個出口、一種可能性。其實，近10年來的關于民族民間傳統手工技藝的保護與發展主題方向是非常明確也正確的，大家都希望能在具體的主題之下，探討某一門類或是某一領域最新的出路與面貌，并為這一門類這一領域面臨的問題找到比較可能的路徑。希望通過非物質文化遺產保護傳承這個切入點，能在現代藝術和傳統手工技藝之間找到一個節點，相互包容，互推互進。第一，傳統手工技藝和現代藝術的雙向突圍。審視一些較好省、州、縣建立的非物質文化遺產博物館、展覽室、傳習所、傳承基地等，我們不難看到設計師、藝術家、手工藝傳承人、民間匠人進行的一場場跨界融合的對話和展示。同時，我們能看出各地傳統手工藝的經典與特色，大家都在保留傳承技能的基礎上，不斷創新，不斷探索新的出路。不難發現傳統手工技藝與現代藝術的價值觀念越來越接近，甚至相互碰撞出很多理念上、技術上的創新，只要我們尊重傳統手工技藝的歷史與文化，鼓勵現代藝術的創新與發展，就會編撰出一個當代藝術家和民間藝人之間跨界、合作的發展個案。
淺表層面評價傳統手工技藝，大多數人認為傳承人或是民間匠人的作品存放于藝術館、博物館等文化場所就能界定作品的價值。而非物質文化遺產保護傳承，是需鮮活地存活在民間，存活于人們的日常生活，更重要的是活態的傳承，保護成就作品的制作過程。各地探索的保護措施和活動形式證明，非遺項目傳承人，民間匠人和當代藝術家的合作是可以活在當下的，并且可以保留樸質的溫情、溫暖和文化來點綴與豐富我們情感和生活。因此，傳統手工藝與當代藝術的相遇是一次雙向突圍。一方面，傳統手工藝可以向現代藝術的方向尋找一個出路；另一方面，現代藝術面與傳統手工藝融合，可以尋找無數種可能性。創新與現代藝術的融入是保護傳承傳統手工藝的一個出口，云南省大理州劍川縣木雕，到了工業化時代，只能以衡量藝術作品的眼光來衡量它的價值。中國自古以來就有百工百匠之說，各類民族民間傳統手工藝精美絕倫，內涵豐富。但比起一些西方國家，包括亞洲國家日本在內，我們并沒有真正實效的探索出一套對民族民間傳統手工藝和匠人足夠尊重的文化評價體系。所以，非物質文化遺產傳統技藝門類的保護與傳承，我們需要重新喚起匠人精神，反思匠人文化。傳統手工藝發展需要政策支撐對于非物質文化遺產保護項目民族傳統手工藝，一些門類市場前景較好，也能產生較好的經濟效益，容易保護與傳承，而一部分項目具有代表性，屬于急需搶救保護的瀕危項目，但保護傳承較為困難。后者的存續與現代藝術的發展幾乎無法比擬，更談不上技藝的持續性保護，往往因為各級政府財政投入不足，對這類非物質文化遺產項目的搶救和保護工作面臨諸多困難。民間藝人，傳承人對自己的手藝保護激情高漲，感情深厚，但往往是想做而做不了，能動而動不了。同樣，一些基礎非物質文化遺產保護工作者從一個項目的調查、記錄、整理、保存、保護都需要經費和現代化科技載體及手段。由于經費不足，一些瀕臨湮滅的非物質文化遺產得不到有效記錄、搶救，甚至一些已經記錄和整理的非物質文化遺產資料和實物，面臨損毀和再次流失的危險。非物質文化遺產資源的合理開發利用也缺乏相應的資金。
第9篇：民族技藝的價值范文
關鍵詞：傳統 手工藝 保護 傳承
傳統手工藝是中國傳統文化的根基，在人類歷史進程中有著特殊的意義。手工藝與人的生活息息相關，是心手相連的藝術，體現了人類在生活中對自然發現與利用的聰明才智。每一種手工藝的產生與發展，乃至消亡都與當時的社會發展狀況緊密相關。在工業、電子科技高度發展的今天，眾多民間手工技藝的生存狀態亟待保護與傳承。
傳統手工藝的保護傳承，首先是對傳統手工技藝的傳承，在此過程中人的作用至關重要。其次是對傳統手工技藝中包含的文化的傳承，傳統文化是歷經了無數勞動者的磨煉之后的本民族文化的精髓，守住傳統文化，才能守住民族之根，才能無愧于祖先和子孫。
1、傳統手工藝與傳承人
傳統民間手工技藝掌握在手工制造者手中，他們是手工文化的創作者，然而輝煌的手工藝術歷史并不曾提高他們的社會地位。農耕社會的手工技藝五花八門，手藝人層出不窮，這是當時社會對手工藝品和手藝人的需求。從事手藝的人員因為技藝的嫻熟和辛勞也能獲得鄉野四鄰的重視，體現自己的人生價值，并獲得一定的經濟收益，這些對農民而言是值得羨慕的事情。千般技能在辛勞勤奮與智慧中代代相傳，但靠手藝謀生活始終是手藝人從藝的最基本的想法。所以在對傳統手工技藝的傳承中，要關注手工藝人的生活狀況，當手中技藝能夠為藝人和家人帶來生活的保障時，才可能有人從事手工技藝勞動。
傳統手工技藝與社會的發展階段相關聯，在現代工業文明快速發展的今天，傳統手工技藝艱難固守自己的陣地。經濟的發展，社會的進步，人們對傳統手工文化情感的逐漸淡漠，手工制作的物品和它的制作者得不到應有的尊重，不能充分體現手工藝者的價值。傳統手工技藝與傳統手工藝品與飛速變化的社會之間的距離愈來愈遠。然而社會在發展過程中，一度被遺棄的寶貴資源又被再次關注，這是人民對本民族文化的自覺，是精神文明與物質文明不斷提高的表現。在現實生活中，傳統手工藝給現代人類更多的啟示，對于陶冶民眾的思想情操、豐富民眾的藝術文化修養都有著重大的現實意義。面對日趨式微的眾多民間藝術及其制作工藝，需要我們采取必要的措施對其進行保護。
2、傳統手工藝傳承人保護
2.1 傳承人保護
傳統民間手工技藝的傳承依靠口傳心授師徒相承，傳承人是非物質文化遺產傳承保護的最關鍵因素，傳承人所掌握的技能中蘊含著傳統文化的精粹，在非物質文化遺產的保護中需要傳承人的積極參與。傳統手工技藝的傳承，由誰來“傳”？又由誰來“承”？傳人逐漸在老去，而現代日新月異的工業文明和日益膨脹的物質生活將“承”推向了一個尷尬、艱難的困境之中。假如說手工制作讓手工制作者生活富裕，并且有著受人尊敬的社會地位，那“承”藝將是一件相對容易實現的事情。可是令人遺憾的是，今天真正的手工藝人依然沒有生活富裕，也沒有獲得比較高的社會地位，反倒是那些壟斷手工藝人作品的個別人生活富裕并被人羨慕。今天的年輕人，更愿意做的是后者，而不是前者。
因此，在關注傳統民間手工技藝的傳承與發展的同時，需要對掌握民間手工技藝的人，尤其是年輕的手工藝人們，在思想素質和文化修養方面給予提升，使他們能夠認識到自己在手工文化傳承與發展中的重要性，以及他們所肩負的重擔。政府可以為傳統手工技藝的生存創造優良的傳承環境和文化氛圍，并通過一定的方式改善傳承人的生活條件，甚至可以成立相應的機構支持扶植傳統手工技藝的發展，使傳承人沒有生活之憂。作為掌握著傳統手工技藝的藝人們，也要充分認識到自我的價值，提高個人文化水平，加強個人的審美能力，保持良好的工作心態。
在民間有一部分從事傳統手工藝的是殘疾人，他們因為自身不能從事重體力勞動，因此選擇了通過手工技藝生存的道路。由某殘聯組織的“殘疾人職業技能競賽”中，參賽的傳統手工藝項目就有木雕、皮影雕刻、手工編織（串珠，勾針編織）、刺繡等。對殘疾的手工藝人全社會都應給予更多的關注和幫助，這不僅僅是對傳統手工技藝的傳承，還有助于樹立殘疾人的信心以更好的幫助他們就業生存，同時是給予他們勞動創造價值的高度肯定。
2.2手工藝人工作環境的改善
傳統手工藝藝人的工作環境一般而言都是比較簡陋的，藝人們并不在意工作環境予他們身心的影響。比如木雕手工藝，雖然現代木雕師傅的工作環境相較以前有了很大的改善，制作工具也多有電力機械的使用。但在木雕制作過程中，木屑粉塵，防腐劑、防蟲劑、化學漆等化學藥品，電力器械操作失誤，噪音等給從業人員造成了不同程度的傷害。所以應該改善手工藝人工作環境，提高手工藝人的安全意識，確保他們處于一個安全的工作環境當中。
3、傳統手工藝文化的傳承
