少數民族傳統體育文化傳承機制建構

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摘要：少數民族傳統體育是古老先民在生產力極為不發達、交通落后、信息閉塞的原生環境中為適應生產生活的需要而創建的傳統文化，對各民族的發展演進有著濃厚的歷史意義。隨著“現代化”撕開民族地區的大門，交通的便利和外界信息的易獲得性、以及原生計方式、教育模式的改變對民族地區的生產生活產生了極大的影響，導致少數民族傳統體育文化原生環境改變、原初功能不再為新時代人所需要，從而多數瀕臨滅絕。文章著重從健全民族傳統體育信息庫、受體知識模塊構建、新型文化生態構建等方面探索新時代少數民族傳統體育文化傳承機制，希望能為少數民族傳統體育的傳承發展有一定的參考意義。

關鍵詞：少數民族傳統體育傳承機制建構

1文化的進化與傳承

文化的傳承是數代文化主體間進行的文化遞接活動。從生物進行論的角度來說，文化傳承是一種文化在諸文化共存過程中作出適應性調整，或者說是進化而得以實現在新的環境和新的文化體系競爭中立足自身的過程。凱特•迪斯汀認為，“進化是在群體特征方面漸進的、代際間的演化過程。除非那種群體特征的變異在幾代之間被繼承下來，否則進化就不可能發生。事實上，被直接遺傳下來的并不是群體特征的變異，而是遺傳信息中變異的表達”[1]。他在著作《文化的進化》一文中的觀點表明：文化的演進發展同樣遵循生物界的進化與傳承機制，智者生存，劣者淘汰。縱觀全書，聯想今日之諸多少數民族傳統體育文化瀕臨滅絕之境地，確與文化產生之初的原生環境不斷變化密切相關（這是眾多學者們已經達成的共識），也與傳統體育文化未能在新的時代作出適應性調整、以耦合新時期人民群眾的體育文化需求有關。如最初仡佬族傳統體育“打篾雞蛋”文化，其形式為儀式性的，宗教色彩較為濃厚，更多的是滿足人們心理層面的文化需求與族群認可。今天，隨著文化生態環境的變化，在其與其它文化交互發展的過程中，其進化一改傳統的宗教祭祀目的，表現出在健身、表演和娛樂等方面的新功能。也正是這一適應性進化，仡佬族“打篾雞蛋”傳統體育文化今天才得以在務川仡佬族苗族自治縣很多中小學中得以廣泛推廣、在縣少數民族運動會上作為各參賽隊必須參加的項目、在仡佬族的祭祖活動中作為必須表演的項目承接下來，從而避免了很多少數民族文化斷裂之后再也無法續接的局面。

2少數民族傳統體育文化傳承機制涵括

2.1文化信息庫充盈

文化信息是文化傳承活動中最根本的東西。少民族傳統體育文化如今的挖掘和整理是文化信息源的重要獲得渠道。通過挖掘整理，了解民族演進歷史、民族文化的文化內涵和歷史意義等，進行系統的整理、合理的架構，賦予其在現代社會中存在的應有文化內涵，建立民族傳統體育文化信息庫，即此處所說的信息源，然后再讓她流向對其知之不多或是完全不知一二的當今一代民族成員心中，繼續儒化新一代的民族個體和群體，實現民族傳統體育文化的當代功能，也讓新一代續接上民族傳統體育文化傳承的旗幟，傳承優良的傳統文化。民族傳統體育文化的傳承必須有文化信息庫的建立，且信息庫內容必須充盈有效，系統。如若一片空白，對于新生代各群體、個體、機構從事與組織該項目活動都將很難著手。因此，傳承的第一步必須是信息庫的建立。其次，要實現文化傳播，還必須如江河的分支與匯合一般，信息源要流向各支流，才能實現其傳承與潤澤新一代子民的功能，這就需要建立和完善各分支機構的傳承功能，如大家一致認可的學校、社區、競賽機構等的功能完善。

2.2受者知識模塊構建

族內新生群體和個體是文化信息的接受者。接受者對民族傳統體育文化的反應，首先是建立在對民族傳統體育文化的信息解碼基礎上的，即對民族傳統體育文化作出自身的理解，實現信息傳達目的。這一環節與接受者的知識模塊構建密切相關。就像同一本書或是同一部電視劇，不同的人看了會有不同的理解和感受，而不會按作者或編導的意圖來理解信息。這一選擇取決于接受者自身文化信息的元表征能力。如接受者具備某一方面的文化信息知識體系，那么則會進行相關的元表征，形成自己的個體理解。這種信息解碼既可能是信息的“鏡像式”重復，也可能會出現創新改變，即文化信息的適應性變異，實現變異傳承。一定范圍內的變異傳承，可定義為文化在新的文化語境或是文化生態環境中的進化傳承。目前，民族傳統體育文化受者不能很好地將民族傳統體育文化傳承下去，或是說民族傳統體育文化的傳承復興效果不理想，除了與升學或是平常生活、工作掛鉤較少外，一個內在的原因就是受者大多是片斷式或是臨時性的學習和了解民族傳統體育文化，并無長期、持續的動作感知和理論知識累積，這將不利于受者元表征知識體系建構和形成內在的民族傳統體育文化解碼機制，從而無法實現民族傳統體育的創新進化和持續性傳承。而且，單一個人的相關知識構建和群體構建意義還不一樣。民族傳統體育起源于古老的時代，其原初意義宗教色彩濃厚者多，集體一起活動者多。因此，單一個人的知識構建雖是個人建立元表征的前提，但對于想要達到理想的傳播效果，群體知識模塊的構建意義深遠。這段時間學校試著引進仡佬族傳統體育文化“打篾雞蛋”進校園，意在通過表演的方式向學校師生展現地方少數民族傳統體育文化，當然，也是為進一步的教學工作開展作初步的探索與鋪墊工作。在訓練過程中發現，中小學接觸過這一項目的學生表現得較為活躍；即使沒有接觸過這一項目，很多的仡佬族學生也有較大的參與意愿；而本身就是仡佬族的、又在中小學接觸過這一項目的同學更是樂于換一個場地展現自身特色文化，積極性很高。文化的自我認同和自信從其訓練過程中的積極表現，以及對規則探討的認真態度中流露出來。同時，在已有經驗隊員的帶動下，訓練效果比想像的好很多，一是入門快，二是氛圍容易調動起來。因此，群體知識模塊構建意義深遠。

2.3文化生態環境適宜

“文化生態”是借用生態學的方法來研究文化現象而產生的一個概念，由美國文化人類學家朱利安•斯圖爾德(JulianSteward)于1955年首次提出，目的在于解釋那些具有不同地方特色的獨特的文化形貌和模式的起源。20世紀80年代國內眾多學者在借鑒斯圖爾德觀點的基礎上，對文化生態的內涵和基本因素、特征等展開討論和界定。孫衛衛注重分析文化系統的橫向構成因子對文化最終走向的影響，認為“文化生態”是指與自然生態相對的范疇。自然生態是指生物有機體與其周圍環境之間的相互關系，相應地，文化生態則是指一定歷史時期、一定社會文化大系統內部諸文化形態之間的相互聯系、相互影響、相互制約的方式和狀態。[2]將文化生態學看成是特定社會的“總體文化”和“子文化”的有機集合，注重它們之間的融通和互動。更多學者認為“文化生態”的內涵除應包括橫向的各種文化相互作用、相互影響而形成的動態系統外，還應是文化系統與生態環境系統的耦合，因為人類創造的文化是與其生存空間的環境及其變化相依相伴的，文化生態是一種文化的自然生態與人文生態的綜合。[3]學者們分析傳統體育文化之所以從人們的視野中淡化、退出，其一個根本的原因就是其原初的自然、社會生態環境已不復存在，導致其原初功能不再被需要而退出。民族地區都有自己傳統的節慶之日，以表達各民族的宗教情感、統攝區內民心。但是，隨著工業、商業社會時期的到來，這些傳統文化的載體——文化生態構成因子——節慶日已經發生了較大的變化，很多都在轟轟烈烈的經濟建設中湮沒了，而傳統文化因失去了文化載體自然也就舉步維艱，寸步難行。文化系統內各部分、各因素之間也存在著普遍聯系、相互作用的關系。內部有物質、能量與信息的流動，這種流動具有交互、反饋、循環以及自我調節等特征。自我調節能力強的，最后在在文化系統中繼續存在，弱的則漸漸退出文化系統。符合生物學優勝劣汰的定律。“文化生態”構成因子中還包括文化的主體，即文化的生產者、消費者和創新者。少數民族地區文化主體的改變是少數民族傳統體育文化淡出人們視野的一個主要原因。而文化主體的改變又與人們生計方式改變密切相關。具體表現在：第一，改革開放政策實施后，一改傳統的務農為生的生計方式，外出務工人員增加。這部分人員正好是少數民族地區傳統體育文化的主要傳承主體，他們的缺失導致民族地區文化主體人員減少，剩下者多為空巢老人和留守兒童，很多的傳統節日活動無法開展起來。而這些傳統節日正好是遠古時代少數民族傳統體育文化的載體，失去了文化的載體，文化自然無法繼續存續，從而在少數民族地區重新構建起越來越少傳統體育文化參與的新的文化體系和文化生態。第二，外出務工人員為了適應在外務工的生活，過多的融入與汲取了外地文化，從而對自身傳統體育文化產生一定程度的隔離。但是，今天的社會經濟發展也遠非改革開放初期所能比擬。人們的生活水平已經上了一個很大的臺階，不再停留在解決溫飽的層面。我國的主要矛盾已經從“人民群眾日益增長的物質文化同落后的社會生產之間的矛盾”轉向了“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”。這一不平衡、不充分就包括了文化需求方面的矛盾。改革開放初期，外來文化蜂涌而入，席卷以前交通閉塞、信息落后的每個少數民族地區。面對新潮文化，人們目不接暇地睜大好奇的眼睛，甚感新鮮、稀奇、興奮。但是今天，智能化發展中，人們每天從手機、電腦、電視可“近距離”的感覺成千上萬的外來文化，多則不奇，所以人們對外來文化的稀奇勁已經消減了很多。而且在這場現代文化與傳統文化、東方文化與西方文化的角逐中，反倒強化了人們的民族文化意識，重新審視自身的民族文化，樹立起強大的民族文化觀，文化自信逐漸突顯。用費孝通先生的話說：“美美與共”“各美其美”，民族成員開始理性的審視和接納外來文化，同時也自信于本民族的特色傳統文化帶給人的不一樣的享受。少數民族傳統體育文化不僅在少數民族中的需求開始增加，也吸引了不少的外來參觀者。很多的少數民族傳統體育文化已經適應新型社會的需要，以全新的姿態融入到了現代人的生活中。各地旅游業的發展大會中，少數民族傳統體育文化成為表演活動中不可缺少的一個重要內容。地方高校和中小學也在將少數民族傳統體育文化不同程度、不同秩序的引進學校教育中。傳統文化的復蘇在少數民族地區達到一個新的高度。新的文化生態環境和文化系統構建正在進行，這對少數民族傳統體育來說，是一個新的發展契機。

2.4文化制度

文化制度除了我們習慣上的認為影響文化的傳承和發展外，還對文化的創造也有著重要的影響。今天，少數民族傳統體育文化復興需要政策、方針的指導和保障作用。同時，也需要制度作創新方面的引領作用。目前少數民族傳統體育制度國家級層面的平臺已經搭建，各省市，甚至縣也都有相應的少數民族傳統文化發展制度。在制度的指控下，收到了一定的傳承效果，但也有不盡理想的地方。在走訪與交談中發現，制度方面影響傳承的一個主要原因是貫徹不徹底，很多都是文件下達后就完事了，缺乏相應的后續監督與檢查工作。務川仡佬族苗族自治縣傳統體育文化的挖掘、整理算是初有成效，其相關部門在國家政策、制度指引下，針對地方情況，作了教育、體育、民族宗教事務局三家關于傳承少數民族傳統體育文化工作的規定，縣中小學的體育教育內容及縣四年一屆的少數民族傳統體育運動會對傳承當地的少數民族傳統體育文化收到了明顯的效果，近幾年校園中的孩子很多都親身體驗過當地的民族傳統體育文化活動或是見到別人玩過相關的體育活動。因此，制度對傳統體育文化的傳承起著保障與引領作用，必須健全制度，密切配合相關檢查、監督工作的延伸落實，這樣才會收到較好的傳承效果。

3文化機制如何順利實施

3.1保證文化信息傳承渠道暢通

組建起文化信息庫，有足夠而充足的內容可供傳承者選擇，是文化傳承的第一步工作。隨后需要進行的是傳承人培訓、傳承機構組建的落實。一個人的傳承力量顯然太小，不利于文化傳承過程中的問題研究和發展選擇。傳承人的活動平臺、活動經費以及相應的經濟保障需要有相應的機構組織來進行落實和實施，以保障傳承工作的順利進行。目前務川仡佬族苗族自治縣少數民族傳統體育的傳承模式為學傳教育傳承、社會體育活動傳承、少數民族運動會競技傳承、節慶表演傳承四種途徑。在各個環節的實施中，對應行政機構為傳承人的組織者與培訓者。傳承人在他們的組織下進行系統的學習和培訓，后進一步落實傳承的具體工作。其中涉及機構主要有地方文體中心、教育部門、民族宗教事務局三家，文化的傳承與發展過程中，三家各有職責、又相互協調配合。

3.2文化受者元表征能力培養

自媒體與商業社會時代，某種程度上，人們的消費和選擇自由是在一定的給定范圍內進行的。人們總是在一定的給定范圍內傾向自己喜歡的東西。而體育文化的選擇上，人們依然遵循這一規律——在給定的范圍內進行選擇，在已有的選擇上進行創新。因此，電視、網絡、學校體育的內容選擇，將為人們的體育知識建構和元表征能力作鋪墊。文化傳承的過程某種程度上也是一種文化的選擇與另一文化的隔離過程。對一種文化的認可與選擇，自然會造成對另一種文化某種程度上的隔離，在文化信息之間形成文化障礙。這是一個復雜的過程。到新中國解放至今，多年的體育文化發展機制導致了現代體育在學校、社區和族區內的蔚然成風，人們的體育知識模塊構建中多為現代體育知識，多數人具備現代體育較強的元表征能力。電視、網絡、媒體中關于現代體育的賽事和明星報道每每皆是，無形中在現代體育與傳統體育之間樹起了一道“隔離墻”，傳統體育被拒之墻外，鮮有人問津。

3.3重構新的文化生態環境

文化的傳承還有一種形式——重組，即讓傳統體育文化融入現代文化系統，組建新的文化體系。目前，傳統體育文化已經應社會發展需求邁出了這一步。如民族地區旅游業中傳統體育文化活動定時定點的展演，就為旅游業的發展起到了推波助瀾的作用，實現經濟創收的同時達到傳承傳統體育文化的目的；還有通過借鑒現代體育的一些規則，實現傳統體育的易接受性；通過體育產業的發展，加工傳統體育的表演服裝、器械等實現經濟上的創收等等。通過這些重建傳統文化當代社會生態環境，改變既有的文化組合模塊，全方位、多層面將傳統文化融入其他現代文化中，實現傳統文化與現代文化的交互作用、共同發展，構建新的文化生態環境和文化系統，形成你中有我，我中有你，共進發展的新型文化發展模式。

作者：羅正琴 單位：遵義師范學院體育學院