傳統(tǒng)文化發(fā)展精選(九篇)
前言：一篇好文章的誕生，需要你不斷地搜集資料、整理思路，本站小編為你收集了豐富的傳統(tǒng)文化發(fā)展主題范文，僅供參考，歡迎閱讀并收藏。
第1篇：傳統(tǒng)文化發(fā)展范文
關(guān)鍵詞：；文化理念；民族傳統(tǒng)文化；民族性
中圖分類號：G642 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1674-9324（2013）38-0281-02
一、馬克思和恩格斯文化觀對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的影響
在中國的蓬勃發(fā)展，佐證了作為一種文化理念下的不可或缺的時代性與民族性。馬克思、恩格斯總是在特定的歷史時空與本土文化的涵化或濡化中確定、實(shí)現(xiàn)自身的發(fā)展，固然要體現(xiàn)其內(nèi)在時代性與民族性的和諧統(tǒng)一。而這種和諧又是在“活態(tài)”中統(tǒng)一完成的，其動因產(chǎn)生于本土文化時代性與民族性兩者地位的非均衡性結(jié)構(gòu)。的文化理念與各民族文化的傳統(tǒng)性在其演化、融合與發(fā)展中存在的非均衡結(jié)構(gòu)，勢必導(dǎo)致它們在歷時性而非共時性發(fā)展過程中的時間差，由此決定了外來文化現(xiàn)象的與本土民族文化之間的勢位差異體文化。在社會轉(zhuǎn)型與深化改革中，由于市場經(jīng)濟(jì)及強(qiáng)勢文化的猛烈沖擊，封閉落后的民族傳統(tǒng)文化處于弱勢地位，與時俱進(jìn)的時代性要求自然而然就會被凸顯出來。文化理念的時代性表征總是通過現(xiàn)實(shí)的某種文化形態(tài)獲得，其民族性特征也因先進(jìn)文化的時代性特征而伴隨并且滲入。當(dāng)與本土文化濡化后孕育出的強(qiáng)勢文化在向外傳播、擴(kuò)散時，它的時代性規(guī)則的實(shí)現(xiàn)總要以某種特定民族性的內(nèi)容為載體，這時，的民族性要求在隨著它的不斷擴(kuò)散與傳播中得到宣揚(yáng)和鞏固。當(dāng)下的濡化新形態(tài)與各民族文化之間的交流與融合的自覺調(diào)整，都體現(xiàn)了各自對時代性和民族性要求的時代訴求。
1.以人為本的文化建設(shè)思維。馬克思、恩格斯認(rèn)為，“整個所謂世界歷史不外是通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”，是“人化的自然”，是人的本質(zhì)力量的對象化。[1]的人本精神在其文化理念中得到深刻體現(xiàn)，真正認(rèn)識了以人為主體在文化建設(shè)中的地位，樹立了文化的中心與目標(biāo)是人的理念建設(shè)，發(fā)展觀中的文化建設(shè)要科學(xué)落實(shí)，必須以人為本。與此同時，文化創(chuàng)造與勞動生產(chǎn)力的社會關(guān)系是相互的，文化創(chuàng)造了社會生產(chǎn)力，然而勞動生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展促進(jìn)了文化創(chuàng)造。文化以人為基礎(chǔ)，而人又因文化而延續(xù)。文化中的決定性作用在于人，反之，人又是文化的服務(wù)對象。
2.堅持民族平等，尊重不同民族文化。在馬克思、恩格斯看來，隨著科技日新月異，社會生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，經(jīng)濟(jì)全球化的不斷深入，世界各民族國家間相互依賴與彼此往來加深，孤立的城墻日漸被民族間的交流與共榮所沖破，因為日益完善的生產(chǎn)關(guān)系使原來彼此閉關(guān)自守的原始狀態(tài)將不復(fù)存在。“歷史就越是成為世界歷史”[2]經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、文化建設(shè)不外乎也是這樣，各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)。[2]民族文化的傳承與發(fā)展在工業(yè)革命助推下屹立于“世界歷史”之中，并指明了人類先進(jìn)文化前進(jìn)方向的趨勢與潮流。通過時代期許的規(guī)則解脫被世界歷史束縛的民族文化的傳承與發(fā)展，實(shí)現(xiàn)其時代性、民族性特色在近代史上的表現(xiàn)。馬克思指出，相同的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，而在現(xiàn)實(shí)生活中可能會表現(xiàn)得千差萬別，那是因為不同的環(huán)境因素產(chǎn)生的結(jié)果。
3.追求理性科學(xué)的文化觀，凈化形式低劣內(nèi)容庸俗之文化。文化并不是憑空產(chǎn)生的，文化的產(chǎn)生和發(fā)展的歷史也是生產(chǎn)力的發(fā)展歷史，與轉(zhuǎn)型期的社會變革密切相關(guān)。根據(jù)辯證唯物主義的觀點(diǎn)，生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑。伴隨著生產(chǎn)力的發(fā)展并達(dá)到一定度時，經(jīng)濟(jì)形態(tài)也必然發(fā)展變革，與此同時，文化領(lǐng)域也必定發(fā)生相應(yīng)變革，這是文化發(fā)展的客觀規(guī)律。為此，馬克思在研究物質(zhì)、精神生產(chǎn)之間的關(guān)系時指出，“首先必須把這種物質(zhì)生產(chǎn)本身從一定的歷史形式來考察。如果物質(zhì)生產(chǎn)本身不從它的特殊的歷史形式來看，那就不可能理解與它相適應(yīng)的精神生產(chǎn)的特征以及這兩種生產(chǎn)的相互作用。從而也就不能超出庸俗的見解?！标P(guān)于文化作用的認(rèn)識與社會發(fā)展規(guī)律理解相結(jié)合，是我們分析社會轉(zhuǎn)型和文化發(fā)展變遷的正確方法。強(qiáng)調(diào)了政治、經(jīng)濟(jì)與文化在社會結(jié)構(gòu)中的辯證關(guān)系，同時，恩格斯也特別指出：政治、法律、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等的發(fā)展是以經(jīng)濟(jì)發(fā)展為基礎(chǔ)的。但是，它們又都互相作用并對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生作用。并非只有經(jīng)濟(jì)狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結(jié)果。[3]恩格斯說：文化上的每一個進(jìn)步，都是邁向自由的第一步。每一個歷史時期的文化均有自身獨(dú)特的時代性，縱觀不同歷史時期的文化發(fā)展和內(nèi)涵，資本主義時期的文化是現(xiàn)代文化的開端。商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和資本的自由交易，為社會文化營造了自由、民主的現(xiàn)代特征，盡管這種文化在內(nèi)容和本質(zhì)上是虛幻的，但是其形式的自由、民主的文化內(nèi)涵為現(xiàn)代文化的發(fā)展打開了大門。資本創(chuàng)造的巨大生產(chǎn)力為文化自覺發(fā)展提供了動力，為人的全面發(fā)展創(chuàng)造了條件。
二、列寧、斯大林關(guān)于社會主義文化建設(shè)理論對民族文化的影響與促進(jìn)
列寧在《關(guān)于民族問題的批評意見》一文中也提出“兩種民族文化”的觀點(diǎn)：每個民族文化，都有一些民主主義的和社會主義的即使是不發(fā)達(dá)的文化成分，因為每個民族都有被剝削的勞動群眾，他們的生活條件必然會產(chǎn)生民主主義和社會主義的意識形態(tài)。但是每個民族也都有資產(chǎn)階級的文化，而且這不僅表現(xiàn)為一些“成分”，而表現(xiàn)為占統(tǒng)治地位的文化。歷史唯物主義文化觀和列寧的“兩種民族文化”觀點(diǎn)，都為我們論述了文化的階級性特征。而資產(chǎn)階級企圖用抽象的文化觀掩蓋文化的階級特征及其階級差異性，以“歌頌”資產(chǎn)階級超階級的民族文化，達(dá)到維護(hù)資產(chǎn)階級統(tǒng)治的目的。
由此可見，民族性是文化的基本特征。每一民族因其歷史形成的獨(dú)特的語言文字、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣和民族心理等特征差異而有所區(qū)別，這些特征構(gòu)成了民族文化的基礎(chǔ)和內(nèi)容，而民族差異特征漸漸形成了民族間的文化差異。民族文化是維系民族存在和發(fā)展的紐帶。因此，文化以民族的形式存在與發(fā)展，具有內(nèi)在的穩(wěn)定性和歷史延續(xù)性。
參考文獻(xiàn)：
[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979：126-131.
[2]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：88.
第2篇：傳統(tǒng)文化發(fā)展范文
[關(guān)鍵詞]蒙古族；傳統(tǒng)服飾；文化傳承；發(fā)展
中圖分類號：J523 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1009-914X（2016）10-0186-01
每個民族都有著自身的發(fā)展歷史，并在歷史進(jìn)程中逐漸形成特定的民族意識形態(tài)和文化模式，彰顯出獨(dú)具特色的民族文化藝術(shù)形式。從某種程度上來說，一個民族的服飾是其民族文化最集中的載體，服飾的藝術(shù)呈現(xiàn)具有重要的社會功能，是一個民族傳統(tǒng)文化不可分割的一部分。蒙古族作為北方的一個重要民族，在歷史變遷中也形成了富有特色的傳統(tǒng)服飾。對蒙古族來說，傳承和發(fā)展服飾文化是促進(jìn)其民族發(fā)展，鞏固民族凝聚力的一個重要體現(xiàn)，同時，也有利于促進(jìn)本民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展。因此，從這個角度出發(fā)，探索蒙古族傳統(tǒng)服飾文化的傳承與發(fā)展就有了很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義。
1.傳承蒙古傳統(tǒng)服飾文化的必要性
對蒙古族來說，傳統(tǒng)是蒙古祖先經(jīng)過長年累月所積累下來的文化命脈，更是一種寶貴的文化遺產(chǎn)，對蒙古族的存在具有非凡的意義?？紤]到民族傳統(tǒng)文化的重要價值，傳承蒙古傳統(tǒng)服飾文化的必要性主要體現(xiàn)在四個方面：首先，民族文化。對蒙古族來說，傳統(tǒng)服飾是維系民族生存的一個精神紐帶，體現(xiàn)了種族之間的相互認(rèn)同。而對于外族來說，這種屬于民族的傳統(tǒng)服飾則是蒙古族區(qū)別于其他民族的一個重要標(biāo)志，很好的體現(xiàn)了民族的獨(dú)特性。其次，學(xué)術(shù)研究的必要。從蒙古族服飾發(fā)展的角度來看，不僅有著豐富的內(nèi)容，也有著悠久的歷史，研究蒙古傳統(tǒng)服飾文物，整理相關(guān)的文字資料，成為一些專家學(xué)者的重要任務(wù)。然后，社會的要求。世界是開放的世界，文化需要在交流的過程中得到發(fā)展，人們對文化的追逐也逐漸轉(zhuǎn)向傳統(tǒng)文化層面，希望從傳統(tǒng)文化中尋到靈感。民族的也是世界的，蒙古族的傳統(tǒng)服飾文化也是世界的寶貴資源，對蒙古族的傳統(tǒng)服飾文化進(jìn)行保護(hù)和傳承是社會發(fā)展的需要。在國內(nèi)，如果一些設(shè)計師能夠?qū)⒛抗廪D(zhuǎn)向本土文化，更新自己的設(shè)計理念，與民族傳統(tǒng)服飾文化符號相結(jié)合，創(chuàng)新民族文化的表達(dá)方式，那么設(shè)計出的產(chǎn)品將更具有競爭力。[1]最后，蒙古族傳統(tǒng)服飾文化發(fā)展的現(xiàn)狀不太樂觀。蒙古族的傳統(tǒng)服飾具有重要的歷史文化價值，但是，民眾對這種傳統(tǒng)文化的保護(hù)意識并不高，相關(guān)的文化保護(hù)政策也難以得到落實(shí)。
2.蒙古傳統(tǒng)服飾文化發(fā)展的現(xiàn)狀
對蒙古族人民來講，其文化的核心內(nèi)容是蒙古族的傳統(tǒng)服飾，因為蒙古族的服飾承載了蒙古人民的意識形態(tài)、審美趨向、生活環(huán)境和生活方式。但是，隨著歷史的變遷和社會的發(fā)展，其服飾也在悄然變化著，并融入了現(xiàn)代社會發(fā)展的各種理念，促使蒙古族的傳統(tǒng)服飾緊趕當(dāng)下的服裝潮流。當(dāng)然，這些變化的產(chǎn)生具有多方面的原因，首先就是蒙古族傳統(tǒng)服飾功能的轉(zhuǎn)變。時代在進(jìn)步，社會環(huán)境也不斷發(fā)生著變化，逐漸削弱了傳統(tǒng)服飾以往的功能。在一些國家和地區(qū)，人們在重要的節(jié)日慶典穿上自己的民俗服裝，在民族文化的宣揚(yáng)和交流方面起到了重要的作用。但是，在一些國家，人們?yōu)樽约旱拿褡宸b注入了現(xiàn)代化的元素，只是保留了傳統(tǒng)服飾的一部分特征。在新的生活環(huán)境和生活方式的影響下，厚重、寬大的長袍已經(jīng)不適合蒙古族人民的日常生活，因此，服飾的變化也成為一種必然。其次，人們審美觀念的變化，從一定程度上影響著蒙古族人民對其服飾的態(tài)度。仔細(xì)審視現(xiàn)在蒙古族人民的服飾特征，女袍的款式已經(jīng)發(fā)生了變化，并融入了西方的裁剪工藝。第三是服飾面料的變化?；趥鹘y(tǒng)的觀念來看，其民族服飾的面料主要是皮革、毛呢、裘皮、錦緞等。正是由于這些具有民族特征的服飾材料，蒙古族服飾才形成了自己特有的風(fēng)格。[2]但是，受到服飾成本以及穿著便利化的影響，那些傳統(tǒng)的服飾面料應(yīng)用的較少了，替代它的是一些常規(guī)面料。最后，傳統(tǒng)手工藝的衰落。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的境況下，一些民族的傳統(tǒng)技藝也逐漸流失，那些復(fù)雜的服飾制作工藝也漸漸衰落，甚至在某些地區(qū)已經(jīng)消失。另一方面，現(xiàn)代的年輕人對這種傳統(tǒng)的民族手工藝持漠視的態(tài)度，致使民族傳統(tǒng)工藝沒有很好的繼承人，加深了蒙古傳統(tǒng)服飾發(fā)展的危機(jī)。
3.對蒙古族傳統(tǒng)服飾文化傳承及發(fā)展的思考
蒙古族的傳統(tǒng)服飾是蒙古族較為重要的文化遺產(chǎn)，蘊(yùn)含著濃厚的地域文化特色，鑒于傳承蒙古傳統(tǒng)服飾文化的必要性以及蒙古傳統(tǒng)服飾文化發(fā)展的現(xiàn)狀，可以從以下幾個方面來思考蒙古傳統(tǒng)服飾文化的傳承與發(fā)展。
第一，文物保護(hù)。服飾文化的保護(hù)是服飾傳承的基礎(chǔ)，對蒙古族來說，一些珍貴的文物可以很好的見證其民族服飾發(fā)展的歷史，同時也為民族服飾文化提供了重要的依據(jù)。由于服飾文物的易腐壞性，相關(guān)的國家文物單位要做好相應(yīng)的文物保護(hù)工作，一些文化部門也要對蒙古族傳統(tǒng)的服飾圖案、服飾工藝制作等進(jìn)行發(fā)掘和整理，并將其利用影音或文字的形式給保存下來。第二，政府支持。針對蒙古族傳統(tǒng)服飾文化的傳承與發(fā)展工作，相關(guān)的政府部門需要充分發(fā)揮自己的職能，將此項內(nèi)容納入年度工作計劃中，并以現(xiàn)實(shí)為依據(jù)，制定出相應(yīng)的服飾文化保護(hù)方針。[3]另外，加大相關(guān)的財政投入和服飾文化的開發(fā)力度，鼓勵服飾文化以及服飾手工藝制作方法的傳承。還可以建立健全相關(guān)的保障機(jī)制，利用一定的法律手段來實(shí)現(xiàn)服飾的傳承與發(fā)展。第三，教育投入。就蒙古族傳統(tǒng)服飾文化的傳承與發(fā)展而言，教育是一個必要手段。對此，蒙古族地區(qū)可以充分利用自身的優(yōu)勢，將與服飾有關(guān)的專業(yè)知識引入蒙古族地區(qū)的高校內(nèi)，例如民族學(xué)、歷史學(xué)、服裝設(shè)計等。第四，加強(qiáng)對外宣傳?；谖幕瘋鞒械慕嵌?，“留住傳統(tǒng)”在蒙古族服飾文化的宣揚(yáng)中具有重要的意義，而這些不只是需要相關(guān)專家學(xué)者的參與，更需要民眾的努力。因此，可以借助媒體的宣傳，多舉辦一些社會文化活動，例如一些文化博物館的展覽。除了以上這些，還可以以蒙古族 服裝設(shè)計為主題，適時舉辦一些比賽活動，或者將其制作為紀(jì)錄片，通過影視等媒體進(jìn)行傳播。
除了以上的四點(diǎn)，蒙古族人民也可以利用文化產(chǎn)業(yè)和服飾創(chuàng)新的方式來傳承和發(fā)展蒙古族的服飾文化。例如將服飾文化的發(fā)展與市場的發(fā)展相結(jié)合，開拓旅游產(chǎn)業(yè)。服飾創(chuàng)新，例如順應(yīng)時代的發(fā)展，以提升服飾的內(nèi)涵為主要目的，并結(jié)合現(xiàn)代的科學(xué)技術(shù)制作出具有鮮明特色蒙古族服飾。
4.結(jié)語
總的來說，蒙古族的服飾是蒙古族傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，在蒙古民族文化的發(fā)展歷程中占有重要的地位，蒙古族傳統(tǒng)服飾文化的發(fā)展與傳承關(guān)系到民族文化的保護(hù)與發(fā)展。傳承蒙古傳統(tǒng)服飾文化具有一定的必要性，并且考慮到蒙古傳統(tǒng)服飾文化發(fā)展的現(xiàn)狀，可以從文物保護(hù)、政府支持、教育投入、加強(qiáng)宣傳等方面來促進(jìn)蒙古族傳統(tǒng)服飾文化的傳承與發(fā)展，并最大程度的實(shí)現(xiàn)其服飾文化的意義和功能。
參考文獻(xiàn)
[1] 曹莉.對蒙古族傳統(tǒng)服飾文化傳承問題的思考[J].內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2010， 42（2）：5-9.
第3篇：傳統(tǒng)文化發(fā)展范文
受到全球化思潮的影響，我國民族傳統(tǒng)文化已經(jīng)發(fā)生了很大的內(nèi)部變革，各個民族對待民族體育文化的價值已經(jīng)出現(xiàn)了變化，但是，民族體育文化傳承的過程也是在一個共同體的社會成員中縱向交接的過程。
第一，民族傳統(tǒng)體育文化傳承的過程受到生存的大環(huán)境以及文化背景等方面因素的限制具有很大的強(qiáng)制性，這就是所起形成的文化傳承機(jī)制，這就使得民族傳統(tǒng)體育文化具有很強(qiáng)的穩(wěn)定性和延續(xù)性。從某種意義上說，民族體育文化的傳承是維系民族體育價值觀的內(nèi)在要求，屬于民族體育文化再生產(chǎn)的過程。不管哪一個時期的文化成果都跟之前的成功存在繼承關(guān)系，民族體育文化既有對歷史上體育文化成果的保留，也有根據(jù)現(xiàn)實(shí)情況進(jìn)行的再生產(chǎn)與再次創(chuàng)造。由于受到全球化的影響，我國民族傳統(tǒng)體育文化在保留了民族特色的基礎(chǔ)上，并對一些外來的文化進(jìn)行吸收，經(jīng)過日積月累，把相關(guān)體育知識和經(jīng)驗轉(zhuǎn)變成文化信息，傳給下一代的社會成員，這就是民族體育文化的再生產(chǎn)過程。
第二，民族傳統(tǒng)體育文化傳承不是簡單的傳遞相關(guān)的體育元素，而是根據(jù)相應(yīng)的體育文化適應(yīng)規(guī)律和要求進(jìn)行排列組合，并把這些作為民族體育文化選擇要素的積累，最終整合為和諧有序的民族文化系統(tǒng)。這不是某個人的行為，需要中華民族全體成員的共同努力。
第三，民族傳統(tǒng)體育文化傳承也是民族意識的深層次的積累。作為民族體育的一個重要象征，民族文化是構(gòu)成民族體育的核心，通過民族傳統(tǒng)體育文化的傳承，才能更好的實(shí)現(xiàn)維系中華民族體育價值意識共同體的精神文化的再生產(chǎn)，并把民族傳統(tǒng)體育文化融入到每個社會成員的心中，形成一種持久、有效的民族凝聚力。總之，人類的文化具有多元性的特征，而多元性的體育文化又具備很強(qiáng)的民族性，民族傳統(tǒng)體育文化具備傳承性。隨著世界經(jīng)濟(jì)一體化的發(fā)展，我們要認(rèn)真理解體育文化的民族性和傳承性，為民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展打下堅實(shí)的基礎(chǔ)。
二、新時期我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展
在未來民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展過程中，要以現(xiàn)有的文化為基點(diǎn)，吸收自身精華，借鑒現(xiàn)代優(yōu)秀體育文化成果，站在時代的角度對中西體育文化的不同進(jìn)行比較和反思，立足未來的發(fā)展，構(gòu)建超越現(xiàn)代體育文化的新型體育文化體系。
第一，強(qiáng)化民族傳統(tǒng)體育文化基礎(chǔ)理論的研究，不能簡單的從體育視角對體育文化的民族性進(jìn)行論證，要把視野放開，站在世界性的角度來看待民族傳統(tǒng)體育文化理論。
第二，我國民族傳統(tǒng)體育文化要適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展變化，要在保持民族特色的前提下，運(yùn)用先進(jìn)的體育科學(xué)理論對其進(jìn)行理性的批判，在制度層面借鑒現(xiàn)代體育競爭精神，這是我國民族傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代化發(fā)展的關(guān)鍵所在。
第三，我國現(xiàn)階段正在積極倡導(dǎo)全民健身，跟現(xiàn)代體育相比，我國民族傳統(tǒng)體育的優(yōu)勢比較明顯，應(yīng)該積極開發(fā)進(jìn)入群眾體育領(lǐng)域的傳統(tǒng)體育項目，這是中華民族體育文化發(fā)展的一個重要方面。事實(shí)上，民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展遠(yuǎn)不止于此，要充分利用全球化的發(fā)展機(jī)遇，在推進(jìn)傳統(tǒng)體育走進(jìn)全面健身的前提下，改造和推廣一些具備鮮明特色的項目，借鑒現(xiàn)代體育競爭精神，逐步實(shí)現(xiàn)與現(xiàn)代體育的接軌，構(gòu)筑民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化形態(tài)。第四，把民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)一步融入到學(xué)校體育中去，這就使得我國民族體育具備很強(qiáng)的時代性。因為中華民族傳統(tǒng)體育文化要創(chuàng)新發(fā)展，就需要結(jié)合學(xué)校這個重要的基地，不斷增強(qiáng)民族凝聚力，營造良好的民族傳統(tǒng)體育文化氛圍。
三、結(jié)論
第4篇：傳統(tǒng)文化發(fā)展范文
受世界經(jīng)濟(jì)全球化的影響，中西方國家之間的文化交流越來越密切，我國民族傳統(tǒng)體育項目在受到西方體育的影響后，導(dǎo)致當(dāng)前我國社會人民對本民族傳統(tǒng)體育的基本內(nèi)容、文化內(nèi)涵和存在的形式產(chǎn)生了很大程度的隔閡。在中華民族歷史發(fā)展的長河中，民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展印證了其發(fā)展的興衰榮辱，如今承受著來自世界各國家文化等多方面的沖擊，面臨著傳統(tǒng)體育項目的流失。對此，應(yīng)該對我國的民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行保護(hù)和傳承，并且繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大。基于此，以我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展為重點(diǎn)研究內(nèi)容，分析當(dāng)前民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展社會文化選擇的應(yīng)對姿態(tài)和立足的根本，闡述民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展社會文化選擇的崛起之路，以期我國民族傳統(tǒng)文化能夠得到長遠(yuǎn)的傳承和發(fā)展。
關(guān)鍵詞:
民族傳統(tǒng)體育;文化發(fā)展;社會文化;選擇
引言
目前，隨著社會經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，沖擊我國民族傳統(tǒng)體育文化的是以奧林匹克運(yùn)動為主要的代表西方的體育文化。這種沖擊是各國民族文化強(qiáng)勢與弱勢相對比的一種表現(xiàn)，同時也是一種話語權(quán)的對峙。在體育文化的領(lǐng)域當(dāng)中，西方體育的迅速發(fā)展，使其體育形態(tài)和價值觀念逐漸成為了當(dāng)前全世界體育文化的潮流。相比之下，很多國家的民族文化受到一定的擠壓，甚至已經(jīng)出現(xiàn)了消失的現(xiàn)象。同樣我國民族傳統(tǒng)體育文化已經(jīng)不像以前那樣繁榮，很多具有民族特色的體育項目都已經(jīng)漸漸地淡出了人們的生活，例如，賽龍舟、摔跤、射箭、放風(fēng)箏、踢毽子、投壺、跳繩、舞龍、蹴鞠、舞獅等，這些民族傳統(tǒng)體育項目被當(dāng)作民族象征，會出現(xiàn)在一些活動或者是儀式上，當(dāng)成是一種慶祝喜悅的點(diǎn)綴。當(dāng)然，這也不能夠成為我國抵制西方文化的借口，不是想否定社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展給民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展所帶來的機(jī)遇，更不是在否認(rèn)奧林匹克精神給我國體育文化發(fā)展帶來的巨大進(jìn)步，而是應(yīng)該在這種背景下，認(rèn)清我國民族傳統(tǒng)體育的立場，保持頭腦清醒，對我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展作出正確的選擇［1］。
一、民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展社會文化選擇的應(yīng)對姿態(tài)
應(yīng)該堅持歷史唯物主義和辯證唯物主義的觀點(diǎn)和立場。受經(jīng)濟(jì)全球化的影響，我國的社會經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，國與國之間的文化交流越來越密切，不同國家和地域之間的文化滲透，必然會對原有的民族傳統(tǒng)體育形態(tài)和文化產(chǎn)生影響。20世紀(jì)初以來，包括我國在內(nèi)的所有東方國家的民族文化都受到了西方國家文化的不同程度上的影響［2］。由于經(jīng)濟(jì)、政治環(huán)境等因素的影響，我國與西方國家在文化程度上有著很大的差別。中國地域遼闊、民族眾多，從而拉長了在接受西方文化上的歷史進(jìn)程，促使中西方文化的交融起起伏伏，外來文化的影響對于中國民族傳統(tǒng)體育文化來說影響較弱，速度較慢，這充分地顯示出中國文化具有較強(qiáng)的穩(wěn)定性。在中國的近代史上，中國一直處在比較弱勢的狀態(tài)中，對此，也將中國文化進(jìn)行了重新的編碼，整個中華民族都陷入了一種民族文化深深自卑的境遇當(dāng)中。在這一點(diǎn)上，中西方體育文化交流過程中就體現(xiàn)得較為明顯。我國在對待民族傳統(tǒng)體育文化的立場上遇到的許多問題始終都處于左右為難的境地，食之無味、棄之不甘。有很多人認(rèn)為，民族傳統(tǒng)體育文化不是一種特定的形態(tài)，也不是一個健全的體系。很多人總是喜歡拿看西方國家體育文化的眼光看自己國家的民族體育文化，采用西方國家體育文化的標(biāo)準(zhǔn)和眼光來衡量我國民族傳統(tǒng)體育文化，通過這樣的狂頂，我國的民族傳統(tǒng)體育文化面目全非，失去了其存在的意義和價值。民族傳統(tǒng)文化所體現(xiàn)的不僅僅是一個國家和民族的歷史進(jìn)程，其包含著一個國家和民族文化創(chuàng)造的結(jié)果，也無形當(dāng)中決定了其未來長久發(fā)展的方向。世界全球化浪潮的影響下，我國的民族傳統(tǒng)文化應(yīng)該如何保留，是當(dāng)前我國社會經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)［3］。
二、民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展社會文化選擇的立足根本
民族傳統(tǒng)體育是我國民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，遍布整個社會發(fā)展的始終，在中國文化歷程中扮演著極為重要的角色，包含了很多的歷史信息，是中國上下五千年文明的象征。對于民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展來說，必須要先認(rèn)清其在我國民族傳統(tǒng)文化中的地位，要樹立這樣的堅定信念，確定民族傳統(tǒng)體育文化是民族文化中最寶貴的遺產(chǎn)之一，堅定其具有較強(qiáng)的普世性。在漫漫的歷史發(fā)展長河之中，我國的民族傳統(tǒng)體育文化逐漸形成了較為深厚的文化蘊(yùn)含，并且是有體系的，具有較濃厚的民族風(fēng)情。民族傳統(tǒng)體育的項目種類繁多，但比較遺憾的是民族傳統(tǒng)體育的繼承受到了地域的限制，很多項目都逐漸消失，像斷了線的風(fēng)箏，一去不復(fù)返了［4］。民族傳統(tǒng)體育文化是我國最重要的文化遺產(chǎn)，有屬于他獨(dú)特的價值，對此，應(yīng)該重視其存在的意義，發(fā)揮其所長，利用現(xiàn)有的資源，促進(jìn)我國民族傳統(tǒng)體育文化的長遠(yuǎn)發(fā)展。實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化發(fā)展，是我國民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的必然趨勢。民族傳統(tǒng)體育文化所面臨的是具有多元性、開放性的現(xiàn)代體育文化，必須要跟上世界的步伐，并且與世界文化進(jìn)行有效的對話和交流，在交流過程中相互了解、相互滲透、相互包容，從而形成民族傳統(tǒng)體育文化在現(xiàn)代化意義上的創(chuàng)新和繼承。而這并不僅限于民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化發(fā)展，更是弘揚(yáng)我國民族傳統(tǒng)文化和精神的體現(xiàn)，具有較高的應(yīng)用價值和指導(dǎo)意義。構(gòu)建我國民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化發(fā)展模式，必須要符合民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展和需求。當(dāng)前世界一體化趨勢的發(fā)展，我國民族傳統(tǒng)體育想要實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化可持續(xù)發(fā)展，就一定要做好傳承和創(chuàng)新，將民族傳統(tǒng)體育文化在發(fā)展過程中的所有沖突和矛盾通通解決，為我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展掃清道路。
三、民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展社會文化選擇的崛起之路
民族傳統(tǒng)體育文化必須在具有民族性的基礎(chǔ)之上才可能實(shí)現(xiàn)世界化，也就是在保障我國民族特色傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)之上，逐漸走向世界的目標(biāo)。地理環(huán)境是民族傳統(tǒng)體育文化賴以生存的基礎(chǔ)條件，因此，一定會受到地域的限制。這樣就為民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展提供了極為特殊的人文環(huán)境，同時，也在民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展中帶來了一定的困難。對此，政府一定要在民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的過程中給予支持和幫助，在全國范圍內(nèi)，進(jìn)行大力推廣和宣傳，這個過程中一定要考慮到其地域性的限制。民族傳統(tǒng)體育的項目種類繁多，要將項目發(fā)展為大眾化的項目，充分發(fā)揮民族傳統(tǒng)體育在全民健身方面的巨大作用和價值。不可否認(rèn)的是，我國民族傳統(tǒng)體育文化的價值和功能是令世人矚目的，但是卻缺少了現(xiàn)代體育競賽的規(guī)范化，不便于判定勝負(fù)和名次，這影響了我國傳統(tǒng)體育項目的對外傳播和發(fā)展。因此，如何能夠在保證我國民族傳統(tǒng)體育文化特色的基礎(chǔ)上，還能汲取其他民族符合社會發(fā)展的因素，做到整體和個別的統(tǒng)一，是當(dāng)前我國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的重要問題?？傊?，民族傳統(tǒng)體育文化在發(fā)展的過程中存在很多沖突和矛盾，只有對這些沖突和矛盾進(jìn)行詳細(xì)的分析和思考，得出研究結(jié)論，才能夠促使我國民族傳統(tǒng)體育文化在傳承和發(fā)揚(yáng)過程中排除各種阻礙，真正實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化發(fā)展。民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展，實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化民族文化意義的變遷，對于中國來說，不是所有的傳統(tǒng)文化都能夠成為在同一個時期發(fā)展后變成理想當(dāng)中的現(xiàn)代化文化和世界性的文化。世界文化一體化發(fā)展趨勢日漸明朗，并且速度越來越快，但是民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展是需要地域環(huán)境和時機(jī)的。我國民族傳統(tǒng)體育文化現(xiàn)代化的發(fā)展，是建立在一定文化基礎(chǔ)之上的，是文化本身的價值所決定的。因此，在民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的過程中一定要取其精華，去其糟粕，大力發(fā)展傳統(tǒng)文化的先進(jìn)性，因為只有這樣做才能夠真正意義上實(shí)現(xiàn)我國民族傳統(tǒng)體育文化的傳承和發(fā)展，才能夠有效保障民族傳統(tǒng)體育文化的持久生命力。
四、結(jié)束語
伴隨著世界全球化趨勢的快速發(fā)展，東西方文化在交流中出現(xiàn)了差距，我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展也受到了很大的影響。面對這樣的發(fā)展困境，應(yīng)該理清頭腦，深入研究我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展路徑，承擔(dān)起傳承和發(fā)揚(yáng)我國民族傳統(tǒng)體育文化的責(zé)任，維護(hù)傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展權(quán)和存在權(quán)，保護(hù)我國具有民族特色、多元化、燦爛的民族傳統(tǒng)體育文化，這也是全社會人民共同的責(zé)任。我國民族傳統(tǒng)體育文化現(xiàn)代化的發(fā)展要堅持其重要的發(fā)展原則，正確認(rèn)識民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的重要性，汲取西方國家文化的優(yōu)點(diǎn)，戒驕戒躁，集思廣益，促進(jìn)我國民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化發(fā)展，成為世界上具有鮮明特色的現(xiàn)代化民族傳統(tǒng)體育文化。
參考文獻(xiàn):
［1］萬義．村落少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的文化生態(tài)學(xué)研究———“土家族第一村”雙鳳村的田野調(diào)查報告［J］．體育科學(xué)，2014，(9):41—50．
［2］張世威，張陵．我國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的安全審視———以重慶酉陽土家族擺手舞為個案研究［J］．北京體育大學(xué)學(xué)報，2014，(12):21—24+27．
［3］白晉湘．少數(shù)民族聚居區(qū)傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的社會建構(gòu)研究———以湘西大興寨苗族搶獅習(xí)俗為例［J］．體育科學(xué)，2015，(8):16—24．
第5篇：傳統(tǒng)文化發(fā)展范文
1．1文化疏離與文化本質(zhì)的詮釋
文化是推動世界發(fā)展與進(jìn)步的重要階梯，是推動人類社會演繹與傳承的根本基礎(chǔ)，是詮釋全球體育史學(xué)上的肇事依據(jù)。作為文化合成的核心元素民族傳統(tǒng)體育文化出現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)全球化與文化多樣化的新時代語境下，盡管與西方文明有所質(zhì)差性，但這畢竟是人類歷史形態(tài)與文化意識形態(tài)在現(xiàn)代文明中西方文化的首次相約與結(jié)合，這種結(jié)合無疑促使了民資傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵與外延在現(xiàn)代化背景下的重新認(rèn)知與整合。煥然一新的民族傳統(tǒng)體育文化汲取了西方文明的諸多寄養(yǎng)，并逐漸融入到了現(xiàn)代“文化圈”之中，在這種民族同化與異化的大文化族群中，我國的民族傳統(tǒng)體育文化在其中扮演著重要的角色，是真正值得中華炎黃子孫所駕馭的文化精髓。但是在享受著現(xiàn)代化與西方文化所帶來的欣喜之余，民族傳統(tǒng)體育文化也在承受著激烈的碰撞與變異，這種跨越式發(fā)展的現(xiàn)代文明與社會形態(tài)所帶來的“文化矛盾”與“文化危機(jī)”，致使我們難以理性的面對民族傳統(tǒng)體育文化，而是脫離之盡情地享受現(xiàn)代化所帶來的魅力，從而使民族傳統(tǒng)體育文化失去了文化靈魂，使人類自身無法真實(shí)的審視自己，致使受眾對傳統(tǒng)文化摒棄，對主觀文化精髓遺失，促使民族傳統(tǒng)體育文化在文化族群之中被擱淺，進(jìn)而慢慢的失去了自身的價值與功能，也就是文化的疏離。文化的疏離在于社會形態(tài)對人類思維意識形態(tài)的影響與顫變，以及人類對文化的分解與疏遠(yuǎn)化。民族傳統(tǒng)體育文化在與西方文明相互交融之后，必然會產(chǎn)生特定時代內(nèi)文化的相對先進(jìn)性與落后性，從而使其民族傳統(tǒng)體育文化本質(zhì)發(fā)生改變，致使文化的本質(zhì)不僅與社會的發(fā)展與進(jìn)步相關(guān)，還與不同文明形態(tài)下人的思想觀念、意識形態(tài)密不可分。因此，“文化”即“人化”;文化的本質(zhì)，即“人的本質(zhì)”。所謂“人化”，是指人在認(rèn)識、改造客觀世界和主觀世界的實(shí)踐過程中，人類理性精神的外化或普遍化川。［1］文化本質(zhì)的內(nèi)涵是建立在人與文化因素相互作用的基礎(chǔ)之上的。文化的發(fā)展與創(chuàng)新都不能脫離人類生存價值的滿足與需要。在文化全球化、文化大爆發(fā)、文化大融合、文化大反思的信息化時代下，諸多文化因素都在發(fā)生著激烈的沖突與碰撞，從而使文化屬性更加富有張力與活力，這是人類對文化意識形態(tài)的重新整合與變革。如果沒有這種“文化圈”“文化層”之間的相互交融，在文化的構(gòu)建方面就會出現(xiàn)“文化斷層”、“文化斷裂”以及文化疏離的問題。目前，我國的民族傳統(tǒng)體育文化仍然處于壞才不遇狀況，優(yōu)良的民族文化得不到世界文化圈的賞識，致使自身被非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所籠罩，感性文化的多樣性決定了自身文化內(nèi)涵的神秘與深奧，以至于被受眾排斥，其根本原因在于感性文化具有虛構(gòu)色彩，與現(xiàn)代注重具體客觀現(xiàn)實(shí)文化主義社會產(chǎn)生了“文化擬子”現(xiàn)象，因此，只有把文化本質(zhì)與人的本質(zhì)相互結(jié)合起來最大限度的滿足人類的所需，才能促進(jìn)文化本質(zhì)現(xiàn)代化的改革與創(chuàng)新。
1．2“文化矛盾”困境中民族傳統(tǒng)體育文化本質(zhì)的失真
從歷史形態(tài)的演繹及矛盾互動理論可知，“文化矛盾”是促使人類社會文明進(jìn)步的內(nèi)在動因。文化的發(fā)展與創(chuàng)新、先進(jìn)與落后體現(xiàn)為人、社會、自然相互作用、相互矛盾的結(jié)果，而作為一種文化形態(tài)向另一種文化形態(tài)轉(zhuǎn)型時必然會產(chǎn)生矛盾，這種矛盾會互相調(diào)節(jié)與整合，從而適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展的文化大共融圈。然而，如果文化的發(fā)展脫離了現(xiàn)代社會矛盾的互動理念就會在擱淺之中表現(xiàn)出失真現(xiàn)象。聯(lián)系“文化矛盾”理論，對于全面把握文化本質(zhì)的失真具有重要的指導(dǎo)意義。社會形態(tài)作為一種歷史發(fā)展模式，不僅對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)具有推動作用，對上層建筑也具有促進(jìn)價值。文化作為社會形態(tài)發(fā)展中不可或缺的核心元素，對于重構(gòu)文化本質(zhì)的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，促進(jìn)社會形態(tài)的變革，激發(fā)文化與諸多社會閱素的矛盾化具有重要的作用與意義。正如現(xiàn)代知識經(jīng)濟(jì)體制下的文化轉(zhuǎn)型一樣，中國的民族傳統(tǒng)體育文化也在面臨著前所未有的文化轉(zhuǎn)型期，在中西方文化快速轉(zhuǎn)型的過程中，民族傳統(tǒng)體育文化表現(xiàn)出與西方體育文明極度的不協(xié)調(diào)。其根本原因在于中國文化與西方文化相比存在著一個感理文化矛盾的差異，其主要表現(xiàn)在前者注重精神文化生活的體悟，后者重視物質(zhì)生活的享樂，以至于出現(xiàn)西方個體競爭的體育文化，中方集體安逸的體育文化。置身于世界體育文化一體化的語境下，作為中國文化的核心要素民族傳統(tǒng)體育文化，也必然會受到西方個體文化矛盾的沖擊與碰撞。這兩種矛盾的交織構(gòu)造了中國民族體育文化發(fā)展的契機(jī)，但同時也是對中國文化的一種侵略，如果不加以審視與篩檢，其必然會造成文化本質(zhì)的丟失與離異，從而失去民族文化的自。人是社會發(fā)展的主體，文化作為核心要素出現(xiàn)在人類社會發(fā)展過程中，其內(nèi)涵與外延都在無形與有形地影響著人類的發(fā)展與進(jìn)步。矛盾作為人與文化相接的歸屬點(diǎn)，對于促進(jìn)兩者的和諧與平衡具有重要的作用。從中西方體育文化矛盾的宏觀視角來看，文化矛盾在信息化社會形態(tài)中的主要體現(xiàn)為價值觀念、思維形態(tài)、認(rèn)知高度、文化修養(yǎng)等方面。正是因為人類自身矛盾因素之間的互動，致使人類對新興事物表現(xiàn)出熱衷，對本土文化表現(xiàn)出冷落。當(dāng)今時代在物質(zhì)生活與精神生活矛盾極度偏離的狀態(tài)下，西方的物質(zhì)文化占據(jù)著主導(dǎo)地位，在這種物質(zhì)文化的誘因下，致使我國民族傳統(tǒng)體育文化在與現(xiàn)代體育文化的相互矛盾之下被人類所遺棄，從而失去了自身的文化特色。
2文化融合:民族傳統(tǒng)體育文化本質(zhì)的原點(diǎn)回歸
2．1文化融合的界定
“文化融合是異質(zhì)文化之間相互接觸、彼此交流、不斷創(chuàng)新和融匯貫通的過程。”［2］文化全球化是人類經(jīng)濟(jì)、政治、文化發(fā)展的綜合價值體現(xiàn)。隨著世界經(jīng)濟(jì)一體化的統(tǒng)一與人類社會現(xiàn)代化的發(fā)展與進(jìn)步，以及人類文化需求的多元化，全球文化融合已成為一種歷史必然。盡管文化融合促進(jìn)了文化的多樣性及相互補(bǔ)償性，但是在帶來優(yōu)勢互補(bǔ)效應(yīng)的同時也給文化的發(fā)展與創(chuàng)新帶來了相應(yīng)的局限性。在當(dāng)今人們審美價值理念的質(zhì)變，思維方式的靈活多變前提下，萬事萬物的對接與融合已經(jīng)成為趨勢。但是每一種文化都有自身本土的民族特色，在吸收各種文化精髓的同時必然會帶來異質(zhì)文化之間的沖突與碰撞，從而使不同的文化因素在對立中求發(fā)展，在和諧中求生存，在沖突中求融合。當(dāng)前在大眾傳媒日益風(fēng)行的信息化時代背景下，作為中國民族文化的有機(jī)組成部分民族傳統(tǒng)體育文化，必然會順應(yīng)時展的潮流而全力融入到世界文化一體化的大文化圈之中。
2．2“文化因子”導(dǎo)引下民族傳統(tǒng)體育文化本質(zhì)的原點(diǎn)回歸
文化來源于人類，受人類社會形態(tài)所制約，卻又主導(dǎo)人類的進(jìn)化與發(fā)展。因此，文化的發(fā)展在于人類社會的進(jìn)步，在于對人類自身價值觀念的體現(xiàn)，在于對大自然的肯定。從唯物主義理論的視閾來看，萬事萬物之間都是普遍聯(lián)系、相互對立統(tǒng)一的，而這種客觀的規(guī)律性構(gòu)成了事物內(nèi)在與外在的“文化鏈”，并促進(jìn)了事物獨(dú)有特性“文化因子”的形成與發(fā)展。那么，保持文化本質(zhì)不變的內(nèi)部因子的對立與統(tǒng)一就是內(nèi)因，拓展文化的范圍同化外界并與諸多元素保持和諧與發(fā)展的因素就是外因，外因與內(nèi)因共同構(gòu)成了“文化因子”的現(xiàn)代化發(fā)展理論體系。文化本質(zhì)作為“文化因子”的內(nèi)因之所在，對于文化的發(fā)展與進(jìn)步具有重要的作用和意義。內(nèi)因是文化內(nèi)部的本質(zhì)特性及人自身價值理念的穩(wěn)定性，那么，作為文化本質(zhì)內(nèi)因的對立面就是外因，而外因在于現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展與外來文化之間的融合與碰撞。文化的內(nèi)因與外因共同構(gòu)成了人類認(rèn)知能力的文化發(fā)展產(chǎn)物。外因是文化創(chuàng)新必不可少的因素，內(nèi)因是文化本質(zhì)辨別的象征，如果內(nèi)因發(fā)生顫變，外因就會失去文化主線被外來文化所侵略所同化，要想保持文化具有代表性和象征性，必須保持內(nèi)因的穩(wěn)定與協(xié)調(diào)性及良好的文化精神風(fēng)貌，從而使文化本質(zhì)不至于失真。民族傳統(tǒng)體育文化是在融合眾多文化形態(tài)下形成的一種歷史文化個體，構(gòu)成其文化整體的每一種文化形態(tài)既對立又統(tǒng)一，它的發(fā)展與傳承為人類的演變提供了豐富的文化遺產(chǎn)與財富。而正是因為這種“百家爭鳴”的文化形態(tài)使得民族傳統(tǒng)體育文化與人類的生產(chǎn)生活勞動密切相關(guān)并融為一體。文化形態(tài)的多樣性是我國民族傳統(tǒng)體育文化區(qū)別于世界文化其它形態(tài)的特有屬性，但也是制約文化現(xiàn)代化發(fā)展的巨大阻礙，同時也決定了必須在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)下才能體現(xiàn)出民族傳統(tǒng)體育文化的精髓。從“文化因子”的理論看，民族傳統(tǒng)體育文化出現(xiàn)這種現(xiàn)狀其根本原因在于外因的顫變致使內(nèi)因發(fā)生了變革。相對于民族傳統(tǒng)體育文化來說，外因表現(xiàn)在科技的發(fā)展，文化的融合與碰撞，文化審美觀的藝術(shù)化等，內(nèi)因主要是指人自身的價值理念，因此，有文章作者觀點(diǎn)提出了:“現(xiàn)代與傳統(tǒng)的隔離式融合”［3］來說明民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化發(fā)展問題。正因為如此，民族傳統(tǒng)體育文化必須保持與外因的和諧相處，加強(qiáng)內(nèi)因的穩(wěn)定與創(chuàng)新，促進(jìn)文化本質(zhì)回歸原點(diǎn)，才能使之更能適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展的需要。
3文化疏離與融合:民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的雙向調(diào)試
3．1文化發(fā)展中雙向調(diào)適的界定
從時空緯度上看，文化的發(fā)展表現(xiàn)出多樣性、同一性和競爭性。在同一時代下文化的發(fā)展具有“互調(diào)”、“互滲”、“互動”、“互化”的特性。這是歷史形態(tài)賦予文化發(fā)展的特權(quán)，更是文化形態(tài)演變的客觀規(guī)律。文化發(fā)展中的雙向調(diào)適是歷史形態(tài)與文化形態(tài)、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化文明相互作用的結(jié)果。其內(nèi)涵主要包括內(nèi)調(diào)與外適，所謂內(nèi)調(diào)是對文化本質(zhì)所凸顯的民族精神與思想意識內(nèi)在隱含因素的調(diào)適，通過對文化內(nèi)部調(diào)整來吸取精華而剔除糟粕，從而達(dá)到文化本質(zhì)的長久性與穩(wěn)定性，進(jìn)而凸顯出文化的凝聚力精神。而外適主要是通過對文化內(nèi)涵與外延的嫁接，而達(dá)到與外來文化的互動與和諧發(fā)展。因此，外調(diào)是一種文化的改革、創(chuàng)新與進(jìn)步，是一種文化思想意識的開放，更是多元文化之間的沖撞與重構(gòu)，而內(nèi)調(diào)與外適共同推動了人類社會文明的發(fā)展與進(jìn)步。
3．2民族傳統(tǒng)體育的“文化差異性”及雙向調(diào)適
從文化發(fā)展初期的野蠻、無知到注重生存意識形態(tài)物質(zhì)文化的追求再逐漸到以物質(zhì)與精神文化并重的現(xiàn)代化社會，應(yīng)該是任何一個民族文化形態(tài)必須經(jīng)歷的發(fā)展階段與過程，但在不同的歷史文化形態(tài)發(fā)展階段內(nèi)，文化的發(fā)展都具有內(nèi)調(diào)與外適的特性，這是人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律，也是同一時代下文化發(fā)展的必然結(jié)果。因此，隨著歷史形態(tài)的不斷演變，作為人類社會文明發(fā)展的民族傳統(tǒng)體育文化體系，在內(nèi)涵、外延上與現(xiàn)代化社會存在著明顯的“文化差異性”，其主要表現(xiàn)在以下兩個方面:其一，民族傳統(tǒng)體育文化是我國傳統(tǒng)體育背后文化魅力的顯現(xiàn)。在長期的“農(nóng)耕文化”的歷史發(fā)展過程中，其文化內(nèi)涵逐漸與勞動人民的生產(chǎn)生活方式、民間習(xí)俗相互融合。因此，民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵受倫理精神、思維形態(tài)等影響，逐漸凝聚了儒、道、佛等傳統(tǒng)文化思想，以及民族傳統(tǒng)體育文化所具有的民本、和平思想和安逸的大自然思維意識文化形態(tài)的文化理念。其二，現(xiàn)代化是歷史文化形態(tài)傳承與發(fā)展的相對階段。其所主要表達(dá)的是順應(yīng)時展的需求，代表現(xiàn)代人類價值觀念的集合，拓展了文化外在屬性的創(chuàng)新與發(fā)展，以及給傳統(tǒng)體育文化提供豐富的物質(zhì)與精神資源的一種文化形態(tài)。這兩種文化形態(tài)所指代文化內(nèi)涵的差異性，是文化發(fā)展雙向調(diào)適的核心內(nèi)容，只有通過對兩者之間文化內(nèi)涵的差異性進(jìn)行內(nèi)調(diào)與外適，才能使文化與人類社會及自然環(huán)境相互和諧的發(fā)展與進(jìn)步從“文化差異性”視角來看，民族傳統(tǒng)體育文化主要是以傳統(tǒng)體育背后所隱含的民族文化精神和文化思想意識為理念，現(xiàn)代化只是以外來的西方文化及內(nèi)部新興事物所夾帶的文化觀念為素材，兩者是相互同化、相互異化、相互獨(dú)立、相互繼承與發(fā)展的問題。但無論是傳統(tǒng)體育文化還是現(xiàn)代化的文明，無不體現(xiàn)著自身文化形態(tài)的本質(zhì)屬性。從人類社會發(fā)展的角度來看，民族傳統(tǒng)體育文化作為現(xiàn)代社會文化形態(tài)中的核心文化體系，對世界現(xiàn)代化文明的建構(gòu)發(fā)展與進(jìn)步具有重要的作用與意義。文化的發(fā)展與現(xiàn)代化有著千絲萬縷的聯(lián)系，而民族傳統(tǒng)體育文化作為現(xiàn)代化發(fā)展的核心要素，促進(jìn)了世界文明的發(fā)展與進(jìn)步。當(dāng)前，民族傳統(tǒng)體育文化與現(xiàn)代化的和諧發(fā)展在于通過文化發(fā)展的雙向調(diào)適來制定適合自身的文化發(fā)展戰(zhàn)略，增強(qiáng)民族文化本質(zhì)的生存競爭意識，凈化民族傳統(tǒng)體育文化心靈，消除文化之間的差異性，構(gòu)建和諧的文化發(fā)展機(jī)制，使民族傳統(tǒng)體育文化在現(xiàn)代化社會環(huán)境中和諧均衡的發(fā)展。從而使受眾在民族傳統(tǒng)體育文化中感受民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)在魅力與價值，在現(xiàn)代化中享受物質(zhì)資源所帶來的財富。因此，只有調(diào)試民族傳統(tǒng)體育文化與現(xiàn)代化的空間、時間緯度及“文化的差異性”，建立多元文化的發(fā)展模式，才能使民族傳統(tǒng)體育文化在現(xiàn)代化社會語境下獲得最佳的發(fā)展空間，并保持自身穩(wěn)定的可持續(xù)發(fā)展，進(jìn)而達(dá)到一種相對獨(dú)立的共生存的文化發(fā)展機(jī)制。從某種程度上，“民族傳統(tǒng)體育作為富有時代韻味的體育形態(tài)，與現(xiàn)代體育比較而言在未來的發(fā)展中具有比較優(yōu)勢?！保?］為此，“我們首先應(yīng)樹立正確的中國民族傳統(tǒng)體育文化價值觀，以發(fā)展的眼光審視我國民族體育文化元素，以開放的心態(tài)對待不同體育文化的交流與融合，以更新的意識賦予民族傳統(tǒng)體育文化元素新的活力?！保?］
4結(jié)語
第6篇：傳統(tǒng)文化發(fā)展范文
關(guān)鍵詞：民族體育文化；體育文化價值；發(fā)展
中華民族傳統(tǒng)體育文化是我國各族人民在不同時期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中為了滿足、身心發(fā)展的需要積累下來的文化遺產(chǎn)，其經(jīng)過不同時期的傳承與發(fā)展，所以具有豐富的體育文化內(nèi)涵。另外，民族傳統(tǒng)體育文化在體育文化形態(tài)中也大力弘揚(yáng)了民族精神及民族情感，發(fā)揚(yáng)和傳承民族傳統(tǒng)體育文化及能起到振奮國人的民族精神，同時又能夠增強(qiáng)各個民族的凝聚力，更重要的是對我國民族傳統(tǒng)體育文化的價值和發(fā)展有重要的意義[1]。
一、民族傳統(tǒng)體育文化綜述
（一）“民族傳統(tǒng)體育文化”的概念
民族傳統(tǒng)體育文化是各個民族在長期的生產(chǎn)生活方式中不斷積累傳承下來的文化遺產(chǎn)，具有深遠(yuǎn)的意義。一方面，民族傳統(tǒng)體育文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，各個民族在社會文化的不斷發(fā)展中孕育了具有本民族特色的體育文化，在很大程度上滿足了各民族人民生活的需求，已經(jīng)融入各族人民的日常生活中。另外，民族傳統(tǒng)體育文化為社會發(fā)展注入了新鮮血液和活力。民族傳統(tǒng)體育文化依靠著悠久的歷史文化和體育文化的多樣化以及體育文化的內(nèi)涵從而受到社會群眾的喜愛。在經(jīng)濟(jì)條件和生活條件迅速提升的今天，民族傳統(tǒng)體育文化不但具有強(qiáng)身健體、修身養(yǎng)性、競技比賽、休閑娛樂、觀賞等社會文化價值，它還涉及到了市場各經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的發(fā)展，在物質(zhì)文明和精神文明的建設(shè)中發(fā)揮著重要的作用，成為我國體育文化形態(tài)中寶貴的民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)。
（二）我國的民族傳統(tǒng)體育文化蘊(yùn)藏的內(nèi)涵
悠久的民族傳統(tǒng)體育文化是中華民族傳統(tǒng)文化中的一部分，是各族人民在不同時期的生產(chǎn)和實(shí)踐中不斷創(chuàng)新與發(fā)展提煉而成的一種具有獨(dú)立性特征的文化形態(tài)，具有豐富的名民族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。民族傳統(tǒng)體育文化由于本身的民族性和傳統(tǒng)性，在其發(fā)展和形成的過程中，會深受到當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)習(xí)俗、道德以及教育等相關(guān)傳統(tǒng)文化形態(tài)的影響，從而形成了武術(shù)、太極、舞獅、舞龍、騎射、賽龍舟、馬術(shù)、擊劍等傳統(tǒng)的民族體育項目。民族傳統(tǒng)體育文化作為一種傳統(tǒng)的民族文化的綜合形態(tài)，始終與技藝、健身、智力等文化體系有著緊密聯(lián)系，在經(jīng)過五千年歷史長河的發(fā)展和傳承下，將民族傳統(tǒng)體育文化演繹成屬于中華民族的國粹。比如民族傳統(tǒng)體育中最為經(jīng)典的是中華武術(shù)。武術(shù)讓人們在練武的時候，除了健強(qiáng)體魄和掌握好武術(shù)動作的特征之外，還讓人們領(lǐng)略到了中華民族有史以來就傳承下來的道德理性以及和諧統(tǒng)一的精神，成為一種可以與外界自由進(jìn)行物質(zhì)和信息交換的體育文化體系。另一方面，民族傳統(tǒng)體育的種類源于社會生活，所以，民族傳統(tǒng)體育可以幫助人們調(diào)節(jié)情緒、陶冶性情、強(qiáng)身健體為主要目的，都是利用民族傳統(tǒng)體育文化滿足人們對精神文化的需求。人們在生產(chǎn)勞動和生活方式中不斷地對民族傳統(tǒng)體育項目加以改進(jìn)和完善，不但將民族傳統(tǒng)體育滲透到各個民族的傳統(tǒng)文化當(dāng)中，還致使很多民族傳統(tǒng)體育項目成為體育比賽場上正規(guī)的比賽項目。
（三）傳統(tǒng)體育文化社會建設(shè)中的重要價值
民族傳統(tǒng)體育文化展現(xiàn)了民族的精神文化，民族傳統(tǒng)體育從出現(xiàn)至今已經(jīng)經(jīng)歷了五千年的發(fā)展，其體育項目的種類已經(jīng)有977種，并且在此基礎(chǔ)上，形成了一套具有民族文化的體育體系。這種民族體育文化過了五千年還經(jīng)久不衰，其原因還是在一定的程度上取決于這些傳統(tǒng)體育項目的傳承發(fā)展與各個民族的生活習(xí)俗、、價值觀念以及思想意識等緊密聯(lián)系，它與各個民族共同生存與發(fā)展。民族傳統(tǒng)體育文化展現(xiàn)了民族的精神和情感，傳承了民族的，也促進(jìn)了社會信息交流等文化內(nèi)涵。即使是在體育全球化和經(jīng)濟(jì)全球化，以及社會建設(shè)快速發(fā)展的今天，民族傳統(tǒng)體育文化也彰顯出了不同民族的傳統(tǒng)體育的價值。民族傳統(tǒng)體育文化不但能夠強(qiáng)身健體，最重要的是民族傳統(tǒng)體育文化在體育文化的特殊形態(tài)中發(fā)揚(yáng)了民族的精神和情感以及民族社會文化的發(fā)展。另外，民族傳統(tǒng)體育不限制人數(shù)，也不受時間、環(huán)境的限制，人們可以根據(jù)自己的興趣愛好來選擇民族傳統(tǒng)體育，在運(yùn)動的過程中，民族傳統(tǒng)體育還能夠調(diào)整人們的心理狀態(tài)，緩解人們的焦慮情緒，使人的心情變舒暢。其次，民族傳統(tǒng)體育不像現(xiàn)代體育運(yùn)動那樣，運(yùn)動強(qiáng)度大，而且且趣味性比較強(qiáng)，民族傳統(tǒng)體育的運(yùn)動不但改善了人們身體器官的功能，在幫著人們增強(qiáng)適應(yīng)外界的能力以及增強(qiáng)了對疾病的抵抗力。傳統(tǒng)民族體育文化最重要的一點(diǎn)是把體育文化的價值推向了高境界，從而激發(fā)各民族人民的愛國主義和自豪感。
二、民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的價值
首先，民族傳統(tǒng)體育文化是從民族傳統(tǒng)文化中獨(dú)立出來的一種民族體育文化形式，在人類不斷的完善和創(chuàng)新下，它具有自己獨(dú)特的文化內(nèi)涵和民族傳統(tǒng)文化特征。其次，民族傳統(tǒng)體育文化還是振奮民族精神，加強(qiáng)民族之間的團(tuán)結(jié)，弘揚(yáng)民族的愛國主義精神，促進(jìn)社會的進(jìn)步以及是我國發(fā)展體育事業(yè)的重要保障[3]。此外，民族傳統(tǒng)體育文化是中華五千年文明的一部分，傳統(tǒng)體育文化在經(jīng)歷了滄桑后仍被傳承與弘揚(yáng)，雖然傳統(tǒng)的民族體育文化在不斷被發(fā)展，但是其蘊(yùn)含的民族文化精神至今仍然影響著人們的思想觀念和道德觀念，其體育文化以及形式仍然被各族人民受用，并在其體育文化的基礎(chǔ)上不斷加以研究創(chuàng)新。相信民族傳統(tǒng)體育文化在社會實(shí)踐和不斷發(fā)展的過程中，將會為促進(jìn)國際體育文化的發(fā)展作出貢獻(xiàn)。
三、民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展趨勢
中國民族傳統(tǒng)體育文化與現(xiàn)代體育文化的精華結(jié)合在一起，形成了一套在文化迅速變遷的背景下被社會認(rèn)同的具有民族特色的體育文化。在現(xiàn)在這個發(fā)展迅速的社會，無論哪一種文化形態(tài)的發(fā)展和開發(fā)都是以社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展為前提，而民族傳統(tǒng)體育文化在中國社會主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會各方支持下，將大力發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化這個寶貴的遺產(chǎn)，具體措施主要有以下幾個方面：第一，建立民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動項目的俱樂部或者協(xié)會，建立以社會大眾為主的體育組織和民族傳統(tǒng)體育商品市場，形成民族傳統(tǒng)體育文化的全方位體系，鼓勵體育產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，與社會發(fā)展共同營造民族傳統(tǒng)體育普及大眾化的格局。第二，加強(qiáng)研究民族傳統(tǒng)體育文化的理論，多培養(yǎng)懂民族傳統(tǒng)傳統(tǒng)體育又會經(jīng)營管理的人才，滿足傳統(tǒng)體育不斷發(fā)展的需要，同時也為我國的體育事業(yè)的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。第三，可以利用電視媒體和網(wǎng)絡(luò)媒體等有效的傳播途徑宣傳具有民族特色的傳統(tǒng)體育文化，通過這種方式讓民族傳統(tǒng)體育文化出現(xiàn)在人們的視野中，逐漸走進(jìn)人們的身邊，通過人們對民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)識來激發(fā)人們對民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)揚(yáng)的熱情。
四、結(jié)論
隨著我國社會的不斷發(fā)展，我國國民的生活水平逐漸得到提高。而傳承和弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)體育文化也成為我國發(fā)展體育事業(yè)的重中之重，民族傳統(tǒng)體育文化推動且加強(qiáng)了我國的精神文明建設(shè)，提高了國民的身體素質(zhì)和思想觀念，對發(fā)揚(yáng)體育精神及增強(qiáng)民族情有著重要的作用。
參考文獻(xiàn)：
[1]張建華,常毅臣,蘆平生.中華民族傳統(tǒng)體育文化研究：價值、進(jìn)展與走向[J].中國體育科技，2013，(3):133-139.
[2]百晉湘.全球化視野下中華民族傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展[J].南京體育學(xué)院學(xué)報，2011，(6).
第7篇：傳統(tǒng)文化發(fā)展范文
【關(guān)鍵詞】全球化 民族傳統(tǒng)體育文化 發(fā)展策略
回眸過去的一個世紀(jì)，全球化并不局限于經(jīng)濟(jì)方面，已經(jīng)擴(kuò)展到政治、文化等領(lǐng)域，在全球化的浪潮下，西方體育文化對我國體育文化強(qiáng)勢滲透，我國民族傳統(tǒng)體育文化長期處在主流文化之外，因此，如何讓我國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)揚(yáng)光大，將成為我們當(dāng)今面臨的重要課題。
我國民族傳統(tǒng)體育文化面臨的問題
民族傳統(tǒng)體育是具有民族特色的養(yǎng)生、健身和娛樂活動的總稱。民族傳統(tǒng)體育是民族文化的重要組成部分，是中華民族優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的精髓。民族傳統(tǒng)體育文化是各民族長期歷史發(fā)展的產(chǎn)物，是各民族政治、經(jīng)濟(jì)、文化生活的一種特殊反映，具有典型的民族特色，表現(xiàn)出特有的相對獨(dú)立性。它的起源、發(fā)展、豐富多彩的內(nèi)容與各民族的自然環(huán)境、生產(chǎn)特點(diǎn)、經(jīng)濟(jì)生活、風(fēng)俗習(xí)慣、信仰等有著密切聯(lián)系。它可以從側(cè)面展現(xiàn)民族的日常生活和心理狀態(tài)，反映民族的社會和歷史面貌。民族體育文化是民族藝術(shù)和現(xiàn)代體育的源泉。然而在全球化的影響、外來文化不斷沖擊下，我國民族傳統(tǒng)體育文化的面臨著許多問題，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：
我國民族傳統(tǒng)體育文化主體地位的喪失。自1840年，西方體育文化伴隨著西方文化涌入我國。由于西方文化的優(yōu)勢和中國傳統(tǒng)文化的不足，很快西方文化在中國“生根發(fā)芽”。在中最早引入了西方體育文化，中國傳統(tǒng)的騎射、刀劍等武藝取而代之的是洋槍、洋炮、以及英國和德國的兵操。19世紀(jì)后期，以英美為代表的國家在中國設(shè)立了許多學(xué)校，課余活動為田徑、球類等西方體育。而奧林匹克運(yùn)動作為體育文化全球化的最高代表，倡導(dǎo)沒有任何歧視，堅持友誼、團(tuán)結(jié)、公平的奧林匹克精神，是全球各民族傳統(tǒng)體育文化的融合，推動世界各國現(xiàn)代體育運(yùn)動的同時，卻以西方傳統(tǒng)體育文化為主導(dǎo)，不斷地向全球傳播和普及西方體育文化。
西方體育文化對中國民族傳統(tǒng)體育文化思想觀念上的巨大沖擊。由于中西方的地域性差異，生活習(xí)俗、文化差異，西方體育文化中體現(xiàn)冒險、挑戰(zhàn)，追求形態(tài)美、速度美，在運(yùn)動中“競爭”是其靈魂，好斗心理是其本質(zhì)；中國民族傳統(tǒng)體育文化注重人內(nèi)心的修養(yǎng)，講究人與人、人與自然的和諧，強(qiáng)調(diào)調(diào)心、調(diào)養(yǎng)、調(diào)身的康健境界，我國民族體育項目與西方現(xiàn)代競技體育，有著突出的娛樂性、表演性和觀賞性。由于西方體育文化的廣泛傳播，對中國民族傳統(tǒng)體育文化思想觀念上產(chǎn)生了巨大沖擊，在一定程度上改變了我國的體育方式，甚至阻礙了我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展。中國一些傳統(tǒng)的體育文化，由于民族現(xiàn)代化建設(shè)的加快，正被青年一代所冷落。
社會變革使民族傳統(tǒng)體育喪失了主要存在基礎(chǔ)。隨著社會的變革，一些具有民族特色的體育在逐漸消失，甚至被人們遺忘。經(jīng)濟(jì)是民族傳統(tǒng)體育存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。社會的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)的繁榮必然促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展。在發(fā)達(dá)的資本主義國家，由于雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)和完善的經(jīng)濟(jì)運(yùn)行機(jī)制，為他們本民族的傳統(tǒng)體育文化開辟了道路。民族體育文化將隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而發(fā)展。
民族傳統(tǒng)體育的研究缺乏基礎(chǔ)理論。由于我國體育學(xué)科建制較晚，長期以來受西方現(xiàn)代體育的影響，忽視了民族傳統(tǒng)體育文化的拓展和開發(fā)，導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育文化深層次的理論匱乏，基礎(chǔ)理論薄弱。同時民族傳統(tǒng)體育文化缺乏良好的學(xué)術(shù)環(huán)境和氛圍，長期以來，民族傳統(tǒng)體育活動的開展時冷時熱，研究僅限于少數(shù)人，缺乏持久和深入，從而導(dǎo)致基礎(chǔ)理論的匱乏。
我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的萎縮。少數(shù)民族因其具有自己獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣，它在產(chǎn)生、傳承、演變和發(fā)展過程中，曾對我國歷史的發(fā)展做出了突出貢獻(xiàn)，是我國傳統(tǒng)體育文化的重要組成部分，并對我國傳統(tǒng)體育文化給予了充分地補(bǔ)充和完善。像武獅，是中華民族老百姓喜聞樂見的傳統(tǒng)體育活動，首先是在我國的西域民族流傳，后來進(jìn)入中原，經(jīng)過漢民族和其他少數(shù)民族的改進(jìn)，逐漸成為各民族傳統(tǒng)的體育活動。我國55個民族，即使是同一個民族也存在“十里不同風(fēng)，十里不同俗”的現(xiàn)象，使我國傳統(tǒng)體育文化具有精彩紛呈的特點(diǎn)。然而在全球化的沖擊下，人們的生活方式、思想觀念、生活情趣方面發(fā)生了巨大變化，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的舞臺卻在不斷的縮小。像民間游戲和宮廷游戲由于受到社會變革的影響，大都已經(jīng)喪失了初始的面貌，例如民間的雜技活動，清代中期較多，但隨著政治經(jīng)濟(jì)的衰退，這些民間傳統(tǒng)體育活動也漸漸消失在人們的視線。
國民對民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)生的自卑感。長期以來，受全球化影響，國民對中西方文化的“差異”，產(chǎn)生了“差距”的心理，盲目地認(rèn)為外國的就是好的，偏執(zhí)地認(rèn)為中國民族體育文化是一種落后的文化。中國民族體育文化已經(jīng)陷入了巨大的危機(jī)中，沒有了民族個性。
我國民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展策略
我國民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化和國際化趨勢不可逆轉(zhuǎn)。像奧林匹克運(yùn)動是以現(xiàn)代競技體育為母體，由各民族傳統(tǒng)體育演變而來。隨著社會的發(fā)展，中國民族傳統(tǒng)體育文化必然要吸收外來西方體育文化，才能得到發(fā)展，才能融入現(xiàn)代社會。
將民族傳統(tǒng)體育文化與現(xiàn)代體育文化有機(jī)結(jié)合。民族傳統(tǒng)體育文化與現(xiàn)代體育文化的有機(jī)結(jié)合，將成為民族體育文化今后發(fā)展的重要趨勢。中國民族傳統(tǒng)體育文化追求人身體內(nèi)在的修煉，強(qiáng)調(diào)調(diào)心、調(diào)養(yǎng)、調(diào)身的康健境界，像我們熟悉的以養(yǎng)生為主的氣功、武術(shù)等，都是中國民族傳統(tǒng)體育文化的重要詮釋。隨著社會的進(jìn)步，人類文明程度的提高，全球文化的交融，中國民族傳統(tǒng)體育文化走中西合璧的道路，是必然的選擇。在內(nèi)容和形式上不斷創(chuàng)新，才能得到長足的發(fā)展。
虛懷若谷地接受世界各民族文化。我國民族體育文化應(yīng)該摒棄那些扼殺體育競爭性的“民族本位論”，特別是我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化應(yīng)突破原有思想框架，敞開大門，大膽引入現(xiàn)代科學(xué)成果，接受和吸納現(xiàn)代優(yōu)秀體育文化，與世界各民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行有機(jī)結(jié)合?！霸绞敲褡宓臇|西，就越屬于世界”。隨著全球化各國聯(lián)系的緊密，和我國現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷提升，我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化正在被世界上許多民族所接受，成為溝通東西方文化的橋梁。
大力發(fā)展學(xué)校教育。學(xué)校是體育的搖籃，是發(fā)展民族體育文化的重要場所。中國民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)入學(xué)校將會極大地豐富學(xué)校體育教學(xué)內(nèi)容，對提高學(xué)生體育鍛煉的興趣，樹立“健康第一”的指導(dǎo)精神具有較為深遠(yuǎn)的意義。民族傳統(tǒng)體育文化作為我國民族文化的組成部分，具有養(yǎng)生、娛樂、健身等功能，對受教育者的身體素質(zhì)、心理素質(zhì)、思想素質(zhì)、以及文化素質(zhì)的提高起著重要作用。目前較為普及的民族傳統(tǒng)體育內(nèi)容如“武術(shù)”、“氣功”、“太極拳”、“摔跤”等，能培養(yǎng)學(xué)生的動手能力，提高思維，啟迪智慧。像在學(xué)校開展“太極拳”的課程，以其獨(dú)特的健身和娛樂價值受到學(xué)生們的廣泛熱愛，對神經(jīng)系統(tǒng)、心血管系統(tǒng)、呼吸系統(tǒng)、運(yùn)動系統(tǒng)、消化系統(tǒng)有較好的調(diào)節(jié)作用。因此高校應(yīng)該積極開展這類民族體育活動，使之成為一種文化，得到發(fā)揚(yáng)光大。
積極開展世界各民族體育盛會。中華民族是一個多民族文化交融的資源大國，有著五千多年的悠久歷史文化資源，具有世界范圍內(nèi)發(fā)展的獨(dú)特優(yōu)勢。中國民族傳統(tǒng)體育文化在發(fā)展過程中，體現(xiàn)出來的獨(dú)特差異性，是民族活力的源泉；在與其他民族體育文化的沖突和交融中，其特殊之處將成為其他民族體育文化學(xué)習(xí)的對象。很多年來受思想觀念的束縛，中國民族傳統(tǒng)體育文化只停留在繼承的層面上，沒有被視為珍寶，且并未得到很好的發(fā)展。在世界文化全球化不可扭轉(zhuǎn)的潮流下，我國傳統(tǒng)體育文化要積極地融入其中，成為溝通和聯(lián)系世界的橋梁和紐帶。在這一過程中，絕對不是盲目地同化，喪失自我文化的本體，而是在世界文化體系中找到自己的位置，使之成為世界文化體系中不可或缺的組成部分。開展世界性的各民族體育盛會是弘揚(yáng)和發(fā)展我國民族傳統(tǒng)體育文化的重要手段。
第8篇：傳統(tǒng)文化發(fā)展范文
論文摘要：中國在數(shù)千年的歷史中，積淀了豐厚的傳統(tǒng)音樂文化。近代以來，傳統(tǒng)文化藝術(shù)的保護(hù)和發(fā)展受到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。當(dāng)前，中國政府在保護(hù)民族音樂和促進(jìn)世界多元文化發(fā)展方面作出了積極的貢獻(xiàn)。
我國是一個歷史悠久、民族眾多的國家，每個民族都創(chuàng)造了自己燦爛的音樂文化．歷經(jīng)漫長的歲月而保存至今，并積淀了豐厚的傳統(tǒng)，成為一座傳統(tǒng)音樂文化的寶庫。歷代以來．各族人民一直傳承和發(fā)展著自己的文化?？梢哉f，我國音樂文化本身就是由多元文化組成的大文化集合。近代以來世事巨變，傳統(tǒng)文化藝術(shù)的保護(hù)和發(fā)展空前嚴(yán)峻，連連遭受重大損失。社會政治動蕩、內(nèi)外戰(zhàn)亂、強(qiáng)敵入侵等社會大環(huán)境的變化，以及西方音樂的大量涌入，使得人們學(xué)習(xí)、接收和欣賞音樂的方式發(fā)生了巨大的變化，中國傳統(tǒng)音樂也遇到了無數(shù)巨大的新挑戰(zhàn)。
當(dāng)前．隨著全球現(xiàn)代化進(jìn)程加速和世界經(jīng)濟(jì)一體化逐漸形成，由于世界各民族、各地區(qū)的文化存在著很大差異，如何平等相處和交往便成為一個重大問題。在發(fā)達(dá)國家，有一種以強(qiáng)勢經(jīng)濟(jì)為后盾的強(qiáng)勢文化主宰世界的趨勢，使得部分國家的傳統(tǒng)文化受到了越來越嚴(yán)重的沖擊，有些已經(jīng)瀕臨。特別是在廣大發(fā)展中國家。這種現(xiàn)象更為明顯。為防止這種情況的發(fā)生．更好地展示全人類文化的多樣性，促進(jìn)世界文化的多元化發(fā)展．從而為人類的發(fā)展創(chuàng)造一個更好的文化生存空間，在2001年的聯(lián)合國文明對話年活動中，聯(lián)合國教科文組織大會第31屆會議通過了《世界文化多樣化宣言》，宣言認(rèn)為文化多樣化是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來講，就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。因此，加大對傳統(tǒng)文化的保護(hù)力度(尤其是瀕臨消亡的傳統(tǒng)文化)，及時地?fù)尵群捅Ｗo(hù)處于生存困境中的文化遺產(chǎn)。成為時代賦予世界各國非常緊迫的歷史使命．我們必須正視當(dāng)代傳統(tǒng)文化發(fā)展中的危機(jī)意識。實(shí)際上，我們要認(rèn)識到文化發(fā)展與經(jīng)濟(jì)發(fā)展既有同步的一面又有獨(dú)立的一面．任何以犧牲文化建設(shè)來進(jìn)行經(jīng)濟(jì)建設(shè)的做法都是萬萬不可取的。
在中華文化已有的各種傳承方式中，努力建立一種嚴(yán)格意義的“原樣保存”模式，不僅僅是借用今天的錄音、錄像、書籍記錄等現(xiàn)代化保存手段，記錄下傳統(tǒng)的“此刻”狀態(tài)，更重要的是培養(yǎng)一種發(fā)自內(nèi)心對傳統(tǒng)的尊重和珍惜。為當(dāng)代及后代負(fù)責(zé)的態(tài)度，以樹立求真、務(wù)實(shí)的科學(xué)精神，盡可能地將傳統(tǒng)原樣保存和繼承。此外，我們還可以借鑒世界許多國家和民族在保存自己文化遺產(chǎn)過程中所積累的成功經(jīng)驗。任何輕言“創(chuàng)新”都是很危險的．只把傳統(tǒng)看成“創(chuàng)新”的墊腳石．更是非?？尚Φ摹ｑR克思指出，傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀作品．永遠(yuǎn)起著后人難以企及的不可代替的“典范作用”。
隨著世界多元文化思想的不斷傳播，我國政府加大了對傳統(tǒng)文化的保護(hù)力度，喜訊捷傳。我國的昆曲藝術(shù)、古琴藝術(shù)、蒙古長調(diào)民歌(與蒙古國共同申報)和新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)先后入選聯(lián)合國“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名錄。我們在為中華民族有如此燦爛豐富的文化遺產(chǎn)而感到驕傲和自豪之余，也必須清醒地看到，隨著人們傳統(tǒng)生存環(huán)境的改變和文化選擇多元的沖擊，部分傳統(tǒng)音樂文化退出了歷史舞臺。這嚴(yán)重影響了中國傳統(tǒng)音樂文化的生存與發(fā)展，使在風(fēng)雨飄零中的傳統(tǒng)音樂受到了歷史性的挑戰(zhàn)。我們沒有理由不將這些遺產(chǎn)保護(hù)好、管理好、傳承好。
近年．國家針對傳統(tǒng)文化流失嚴(yán)重的現(xiàn)象，采取了相關(guān)的保護(hù)政策。2005年12月，國務(wù)院頒布了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，進(jìn)一步闡述了我國政府對物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的指導(dǎo)思想、基本方針及總體目標(biāo)，大大推動了對包括中國傳統(tǒng)音樂在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承發(fā)展的力度對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的方針為：“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展?！辈Q定從2006年起，每年6月的第二個星期六作為我國的“文化遺產(chǎn)日”。2006年5月，國務(wù)院公布了我國“第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。中國有史以來，官方大規(guī)模地保護(hù)傳統(tǒng)文化正深入發(fā)展。
此后，部分專家認(rèn)為“申遺”是保護(hù)傳統(tǒng)文化的最好手段，特別是在地方政府中也有這種想法。而一些地方政府卻往往借文化的招牌招商引資，其結(jié)果是“政績”有了，實(shí)際上并沒有達(dá)到真正保護(hù)文化遺產(chǎn)的目的。如果僅僅通過“申遺”來保護(hù)文化遺產(chǎn)．將對傳統(tǒng)音樂的發(fā)展產(chǎn)生消極的影響。我國的傳統(tǒng)文化浩如煙海，如只通過“申遺”保護(hù)，則需要漫長的時間才能完成。“申遺”是一種手段，保護(hù)文化才是最終目的。保護(hù)文化遺產(chǎn)的手段多種多樣．不能在“申遺”這一棵樹上“吊死”。傳統(tǒng)音樂是我們自己的精神文化，不論是否“申遺”，它都是我們世代相傳、不可丟棄的寶貴精神財富，我們要自覺保護(hù)這份遺產(chǎn)。人們最初是自發(fā)學(xué)習(xí)和傳承傳統(tǒng)音樂的，經(jīng)歷了數(shù)千年的發(fā)展，一直延續(xù)至今。如今，樂師們已清醒地認(rèn)識到傳承后繼乏人，只要有人習(xí)之，他們便竭盡全力“傳道、授業(yè)、解惑也”。政府的幫扶有利于樂社的發(fā)展，但傳統(tǒng)音樂始終是生于民間，長于民間，服務(wù)于民間的，傳統(tǒng)音樂的發(fā)展離不開民間。我們認(rèn)為，政府的積極、正確引導(dǎo)有利于傳統(tǒng)音樂的健康發(fā)展。樂師不僅要推動樂社發(fā)展．而且要自覺保護(hù)祖上留下的音樂文化，積極招納、吸引新成員加入樂社，培養(yǎng)新會員和知音，因為人們的需要是傳統(tǒng)音樂真正存在的價值。
總之．處于自發(fā)狀態(tài)下的傳統(tǒng)音樂人．不但要自醒，而且要自覺保護(hù)傳統(tǒng)文化，要有一種對傳統(tǒng)文化發(fā)自內(nèi)心的尊敬和珍惜．以實(shí)事求是的態(tài)度對子孫負(fù)責(zé)．盡可能將這份遺產(chǎn)“原樣”傳承下去。
歷經(jīng)歲月的洗禮而保存下來的傳統(tǒng)音樂．雖然在當(dāng)代急劇變化的浪潮下，遭受了前所未有的冷遇．但依然顯示出旺盛的生命力。河北省徐水縣遷民莊南樂會“無論是來自外界的壓力或是隱存于內(nèi)部的危機(jī)，都從未令它放棄過生存的希望?！痹诓煌臍v史時期．“它善于利用各種變體巧妙地維持自己的生存與發(fā)展”。E2]河北省高碑店市雖緊鄰京郊，尤其是部分大型企業(yè)人住該市后，使得其經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，但城郊的虎賁嶧南樂會依然茁壯成長。另外，在經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的廣東，民間樂社遍地開花，尤其在廣州，以及廣州附近的番禺、佛山、中山等地較為興盛，“據(jù)不完全統(tǒng)計．目前番禺區(qū)有大大小小的民間樂社60個”，它們依然活躍在民問社區(qū)。因此說，中國傳統(tǒng)音樂依舊前景光明。并隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展將進(jìn)一步壯大。并非有些學(xué)者所擔(dān)心的那樣——將隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展而逐步消亡。
第9篇：傳統(tǒng)文化發(fā)展范文
中國傳統(tǒng)建筑的“傳統(tǒng)四有”與“現(xiàn)代四缺”
傳統(tǒng)建筑的教育狀況通過對中國傳統(tǒng)建筑文化在營造和教育上的比較，可概括歸納為“傳統(tǒng)四有”與“現(xiàn)代四缺”。“傳統(tǒng)四有”，指在既往形成的傳統(tǒng)建筑營造教育中有明確的建造體系，如多種結(jié)構(gòu)類型；有清晰的空間體系，如空間的等級序列；有相應(yīng)的營造技藝，如各種建造材料的加工技藝；有脈絡(luò)的師承方式，如依托于方言分區(qū)上的傳播關(guān)系。“現(xiàn)代四缺”，指現(xiàn)行建筑學(xué)教育體系中，缺少中國傳統(tǒng)建筑的教育內(nèi)容，如與傳統(tǒng)建筑相關(guān)的課程少且處于體系中的附屬地位；缺少資源轉(zhuǎn)化，如有關(guān)傳統(tǒng)建筑的典籍豐富，但缺乏向?qū)ｎ}教學(xué)資源的轉(zhuǎn)化；缺少營造技藝的延續(xù)，如各地傳統(tǒng)建筑存留類型和技藝眾多，但缺乏延續(xù)的方式；缺乏營造實(shí)操的引領(lǐng)，如在現(xiàn)行建筑學(xué)教學(xué)中缺乏具有傳統(tǒng)建筑實(shí)操能力的教師、缺乏開展實(shí)踐教學(xué)的基地。一句話概括，即中國傳統(tǒng)建筑文化有建造體系、缺教育體系。
當(dāng)代建筑學(xué)教育體系概略
當(dāng)代建筑學(xué)教育體系概略主要分為：布扎、包豪斯和建構(gòu)3個體系。布扎體系為巴黎美術(shù)學(xué)院的建筑學(xué)教學(xué)體系，在建筑學(xué)教育上側(cè)重將前人已有的建造形態(tài)轉(zhuǎn)換成要素，再轉(zhuǎn)化為形式組織規(guī)則，進(jìn)而通過藝術(shù)構(gòu)圖進(jìn)行設(shè)計。布扎體系的教育核心在于建筑實(shí)體藝術(shù)形式的創(chuàng)造，在形式上的創(chuàng)新能力成為專業(yè)教學(xué)的培養(yǎng)目標(biāo)。包豪斯體系隨現(xiàn)代建筑運(yùn)動而起，成為現(xiàn)代建筑學(xué)教育體系的主體，在教育上側(cè)重從功能行為、空間類型的角度出發(fā)，以人的行為方式設(shè)計空間建造邏輯。包豪斯體系的教育核心在于空間上組織的創(chuàng)造，在空間組織形式上仍然呈現(xiàn)出藝術(shù)創(chuàng)作的取向。建構(gòu)體系在建筑學(xué)教育上關(guān)注于建筑空間的構(gòu)造邏輯，側(cè)重空間與材料、構(gòu)造之間的對應(yīng)組織，如空間的骨骼和外表皮形態(tài)呈現(xiàn)，建構(gòu)體系的教育主軸為空間建造語匯的培養(yǎng)。以上3個建筑學(xué)教育體系建構(gòu)均源自西方，暫且不論體系之間的優(yōu)劣，三者均很好地將空間的建造現(xiàn)象轉(zhuǎn)化成了適于傳授的專業(yè)課程，并形成了理論知識和技能方法之間的配置。國內(nèi)高校的建筑學(xué)教育體系由西方引入，早期主要為布扎體系，現(xiàn)行的建筑學(xué)教育主體為包豪斯體系，由于深受布扎體系中藝術(shù)精英思想的影響，在現(xiàn)代建筑學(xué)教學(xué)中呈現(xiàn)出較為強(qiáng)烈的藝術(shù)創(chuàng)作傾向。如在設(shè)計課程教學(xué)中追求空間造型、形態(tài)構(gòu)圖的獨(dú)特與變化，審美悟性的啟發(fā)教學(xué)多于規(guī)則理性和營造邏輯的傳授教學(xué)，專業(yè)人才的培養(yǎng)目標(biāo)側(cè)重于藝術(shù)創(chuàng)作而非工程建造。此外，由于現(xiàn)行的建筑學(xué)教育體系為西方引入，在教學(xué)內(nèi)容的主體架構(gòu)中中國傳統(tǒng)建筑文化與營造必然是缺位的。
面向歷史建筑保護(hù)的教育課程與專業(yè)
國內(nèi)外針對歷史建筑保護(hù)開設(shè)課程與專業(yè)可追溯到上世紀(jì)60年代，如1962年國際文物保護(hù)與修復(fù)研究中心（ICCROM）與羅馬大學(xué)合作開設(shè)建筑保護(hù)課程，哥倫比亞大學(xué)在1964年開設(shè)研究生歷史建筑保護(hù)專業(yè)。國內(nèi)的高校也先后開設(shè)了與歷史建筑保護(hù)的相關(guān)專業(yè)，如東南大學(xué)開設(shè)了建筑遺產(chǎn)保護(hù)專業(yè)、同濟(jì)大學(xué)與北京建筑大學(xué)開設(shè)了歷史建筑保護(hù)工程專業(yè)、香港大學(xué)開設(shè)了建筑文物保護(hù)專業(yè)。國內(nèi)外多所高校在本科和研究生階段開設(shè)了與歷史建筑相關(guān)的教育課程，比較下來，研究生階段開設(shè)的課程普遍比本科階段多。在大學(xué)教育中提出創(chuàng)新能力的培養(yǎng)已經(jīng)有多年了，但從專業(yè)教學(xué)的規(guī)律上比較素質(zhì)與能力的培養(yǎng)，創(chuàng)新能力很明顯是無法培養(yǎng)的，但創(chuàng)新意識和創(chuàng)新素質(zhì)是可以培養(yǎng)的。在高校的教育體系中，尤其是本科階段應(yīng)該提倡專業(yè)規(guī)則教學(xué)和專業(yè)素質(zhì)教學(xué)，為日后形成創(chuàng)新能力做儲備。具體到歷史建筑保護(hù)專業(yè)的人才培養(yǎng)上，由于該領(lǐng)域涉及到的內(nèi)容復(fù)雜，多包含對歷史建筑的認(rèn)知、傳統(tǒng)建筑結(jié)構(gòu)與構(gòu)造的認(rèn)知、對建筑設(shè)計的理解和歷史文化等人文知識的儲備，只有經(jīng)歷了相對較長時間的專業(yè)訓(xùn)練后，才能成為具有從事歷史建筑保護(hù)工作能力的人才。要做到這一點(diǎn)，僅僅依托現(xiàn)行建筑學(xué)教育體系中的本科階段、研究生階段的培養(yǎng)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。那么，如何更新建筑學(xué)教育體系，在本科階段將素質(zhì)培養(yǎng)到何種程度，研究生階段培養(yǎng)到哪種層次，就成為了建筑學(xué)教育在體系建構(gòu)中需要關(guān)注的焦點(diǎn)。
建筑學(xué)教育體系中的中國傳統(tǒng)建筑課程
在現(xiàn)行建筑學(xué)教育體系中，基本都開設(shè)了與中國傳統(tǒng)建筑相關(guān)的課程，如中國建筑史、古建測繪等課程，但在教學(xué)深度上普遍都停留在專業(yè)認(rèn)知層面，而非專業(yè)建造層面。中國建筑史包括中國城市建設(shè)史等課程，在教學(xué)內(nèi)容上偏向于斷代認(rèn)知，孤立地講授如唐代、宋代、明代或是清代建筑史內(nèi)容，列舉各朝代的建筑風(fēng)格。從中國傳統(tǒng)建筑系統(tǒng)的角度看，這僅僅是認(rèn)知層面的教學(xué)內(nèi)容，缺少脈絡(luò)延續(xù)層面的內(nèi)容。古建筑測繪課程更是單純的對象認(rèn)知，教學(xué)過程中只是訓(xùn)練了學(xué)生對具體某個傳統(tǒng)建筑外觀尺寸的了解，而非掌握構(gòu)造尺寸的由來，對于隱藏在構(gòu)件內(nèi)部的構(gòu)造尺寸更是不得而知。傳統(tǒng)民居專題課程在教學(xué)中屬于科普認(rèn)知范疇，教學(xué)內(nèi)容展現(xiàn)出豐富的地區(qū)與民族傳統(tǒng)建筑類型與樣式，但基本不涉及各種類型在建造上的規(guī)律。
歷史建筑保護(hù)專業(yè)教學(xué)課程體系的問題
對國內(nèi)高校在歷史建筑保護(hù)專業(yè)教學(xué)課程體系的問題，粗略列舉以下4點(diǎn)：第一，專業(yè)課程體系結(jié)構(gòu)與內(nèi)容應(yīng)該如何搭建？既然是一個獨(dú)立開設(shè)的專業(yè)，就會有相應(yīng)的且區(qū)別于其他專業(yè)的教學(xué)體系、課程結(jié)構(gòu)以及教學(xué)內(nèi)容，而這部分工作還處在探索階段。第二，工科類院校設(shè)置歷史建筑保護(hù)專業(yè)如何依托建筑學(xué)教育的基礎(chǔ)？高校開設(shè)此類專業(yè)基本上是“2+2”或“3+1”模式，即前兩三年與建筑設(shè)計課程設(shè)置相同，后一兩年有所區(qū)分。暫且不論學(xué)期長短，歷史建筑保護(hù)專業(yè)嫁接在建筑設(shè)計課程體系之上，嫁接到何種程度就涉及到專業(yè)課程建設(shè)的問題。第三，如何改變傳統(tǒng)建筑知識的方志式講授方式？涉及中國傳統(tǒng)建筑與文化的專業(yè)課程，在講授中通常描述一個地區(qū)和另外一個地區(qū)的類型不同、一個元素與另外一個元素的區(qū)別，偏向于方志式描述性講授。講“異”的同時忽略了“同”的普遍性原理講授。第四，保護(hù)設(shè)計、保護(hù)實(shí)操在教學(xué)中如何形成主次配置？在主干設(shè)計課程上與傳統(tǒng)建筑知識、實(shí)操如何銜接，即用何種載體去講授“同”、用何種載體去訓(xùn)練保護(hù)設(shè)計的類型、用何種方式去傳授實(shí)操技藝，專業(yè)教學(xué)課程的主次結(jié)構(gòu)配置亟待研究。作為資源的傳統(tǒng)建筑中國地理版圖廣闊、氣候環(huán)境多樣、歷史悠久、民族眾多，由此形成了傳統(tǒng)建筑在空間實(shí)體類型和地區(qū)文化類型上的豐富資源。由于自然環(huán)境的類型多樣，在建筑的營造中應(yīng)對環(huán)境要求、獲取建造材料、加工技藝多元化，加之民族文化、等人文要素諸多方面的影響，中國的傳統(tǒng)建筑呈現(xiàn)出各個地區(qū)和民族獨(dú)特的類型。傳統(tǒng)建筑多樣化的空間實(shí)體類型，具有轉(zhuǎn)化成為教育資源的潛力。如在地區(qū)空間分布上，建筑類型以及營造中的形變等體現(xiàn)出建造智慧和建造邏輯；在建造材料上，對木結(jié)構(gòu)、夯土、石筑等材料加工技藝體現(xiàn)出建造的技術(shù)邏輯；在民族信仰上，傳統(tǒng)建筑在空間實(shí)體上反映出文化共同體的狀態(tài)；在方言文化圈上，傳統(tǒng)建筑的形態(tài)樣式可以體現(xiàn)出建造傳播的脈絡(luò)等。當(dāng)然，隨著社會經(jīng)濟(jì)的變遷，傳統(tǒng)建筑的這些方面不可能全部原封不動地繼承下來，但將其轉(zhuǎn)化成專業(yè)教學(xué)資源至少具有兩個方面的價值，即在歷史建筑保護(hù)實(shí)踐方面，對歷史建筑修繕、保留構(gòu)件如何銜接、修繕材料選擇、磚墻和瓦片等修繕方式具有實(shí)操價值；在傳統(tǒng)建筑文化方面，對未來的傳承發(fā)展和文化標(biāo)準(zhǔn)的建立具有基礎(chǔ)支撐價值。
傳統(tǒng)建筑的教育轉(zhuǎn)化
面向傳承與發(fā)展的傳統(tǒng)建筑教育體系
面對傳統(tǒng)建筑文化在當(dāng)代的傳承與延續(xù)需求、未來的發(fā)展與自強(qiáng)趨勢，在教育體系建構(gòu)上有5個方面的內(nèi)容需要實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)化：一是從類型缺位向體系建設(shè)轉(zhuǎn)化。我國的建筑學(xué)教育體系由西方引進(jìn)，在這其中中國傳統(tǒng)建筑是缺位的。在教育體系中僅僅將中國傳統(tǒng)建筑中的某一部分或者某一類型提煉出來作為輔助教學(xué)載體是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，必須將中國傳統(tǒng)建筑從空間到文化融入教學(xué)課程體系當(dāng)中，進(jìn)而構(gòu)建其中國本土建筑的教育體系。二是從對象資源向教育載體轉(zhuǎn)化。如前所述，中國傳統(tǒng)建筑與文化作為實(shí)體對象資源非常豐富，但缺乏將其轉(zhuǎn)化成教育載體。只有實(shí)現(xiàn)了對象資源向教育載體的轉(zhuǎn)化，才能將傳統(tǒng)建筑營造背后所蘊(yùn)含的智慧、技藝以及文化等傳授下去。三是從圖典書籍向?qū)I(yè)教材轉(zhuǎn)化。關(guān)于傳統(tǒng)建筑的圖典書籍眾多，有《營造法則》、《工部則例》、《營造法原》等，如同字典不是教材一樣，有關(guān)傳統(tǒng)建筑的法則、案例、圖典也不是教材。要構(gòu)建傳統(tǒng)建筑的教育體系，就需要將這些豐富的圖典書籍轉(zhuǎn)換化為可傳授的專題教材。四是從方志講授向規(guī)律掌握轉(zhuǎn)化。對傳統(tǒng)建筑的方志式講授是描述性的，該部分內(nèi)容是專業(yè)教學(xué)的基礎(chǔ)，是面向過去的，要構(gòu)建面向未來發(fā)展的傳統(tǒng)建筑教育體系，應(yīng)更多地側(cè)重對于差異性現(xiàn)象背后的專業(yè)規(guī)律的掌握。五是從興趣培養(yǎng)到能力建構(gòu)轉(zhuǎn)化。中國傳統(tǒng)建筑在思維環(huán)境中普遍被認(rèn)為是“老建筑”、“舊建筑”和“破建筑”，本土建筑文化在現(xiàn)行的建筑學(xué)教育體系中缺位，導(dǎo)致在傳統(tǒng)建筑方面培養(yǎng)出來的人才匱乏。也有少量從事于傳統(tǒng)建筑保護(hù)和設(shè)計的人才出現(xiàn)，但多是由于個體的興趣使然。對于專業(yè)教育層面而言，人才培養(yǎng)僅僅寄托在興趣培育上是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，更多地應(yīng)該通過教育體系的建構(gòu)而落實(shí)在素質(zhì)和能力的培養(yǎng)上。
實(shí)操能力培養(yǎng)的教育基地建設(shè)
