儒家思想主要內容精選(九篇)

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第1篇：儒家思想主要內容范文

關鍵詞：儒家文化；國產動畫；劇本創作

一、儒家文化對中國傳統藝術發展的影響

1、儒家文化的傳承

儒家文化是以儒家思想為指導的文學流派。儒家文化作為中國傳統文化的重要組成部分，經歷了千百年間的傳承與發展一直到今天，儒家文化給中國傳統文化思想的深層觀念打下了深刻的烙印。儒家思想是春秋時期的孔夫子所創，其中心思想是“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，其核心是“仁”。儒家思想經歷了兩千五百多年封建社會時期的發展，由于統治者對儒家思想的態度不同，所以給儒家思想的發展與傳承造成了深刻的影響。例如，在先秦時期遭到墨家、法家、道家等派的激烈批判，在秦代更是經歷了“焚書坑儒”，漢初遭到了統治者的排斥，在六朝先后受到玄學、佛學的挑戰，在近代出現了五四反孔非儒，但是正是這些不同的“經歷”使儒家文化為時代和社會的變化做出適應，最終成就了儒家文化在中國傳統文化的歷史地位。儒家思想經歷了像孟子、董仲舒等孔子后學的傳承與發展，使其對中國傳統文化的發展起了決定性作用，在傳統文化的思想觀念中無不打下儒家思想的烙印。

2、儒家文化對中國傳統藝術發展的影響

儒家文化對中國藝術發展的影響主要體現在儒家“中和”美學思想對中國傳統藝術發展的影響。“中和”美學思想就是指結構和諧，內部諸因素發展適應的一種美。儒家“中和”美學思想反映在審美和藝術上，深刻影響了中國傳統藝術特殊風格的形成，如藝術形象的溫柔、敦厚，意境上追求恬淡、寧靜、隱秀，表現形式上講究委婉與比喻，從而形成了中國傳統藝術崇尚含蓄美的特點。藝術思想在藝術審美上主要體現在審美的功能方面，既審美的認識功能、教育功能和娛樂功能。儒家文化的藝術思想在藝術評價方面左右著中國藝術的發展，主要體現在四個方面，一是“禮樂”——藝術的功能；二是“成于樂，游于樂”——藝術的教育功能；三是“盡美矣，有盡善矣”——藝術的評價標準；四是“樂而不，哀而不傷”——藝術的尺度。中國藝術作為飽含著民族文化和情感的載體形式，在儒家文化的影響下形成了獨特的藝術風格。

二、儒家文化與國產動畫劇本分析

1、儒家文化對國產動畫劇本創作的影響

從1926年第一部國產動畫《大鬧畫室》出現至今有近百年的時間，而國產動畫的成長與發展離不開中國傳統文化的培育大地。動畫作為一種新型的藝術載體形式，在自身發展的同時帶動了中國傳統文化的傳承與創新。動畫藝術是一種全方位的藝術載體形式，一部優秀的動畫作品首先需要一個出色的劇本，劇本是一部動畫作品的靈魂。上個世紀六十至八十年代“中國學派”被世界所熟知，它的成功之處在于對民族文化以動畫的藝術形式成功展現。從這些動畫作品故事內容來看，它取材于中國古代神話傳說、民間故事和戲曲等。在造型與表現形式選取了剪紙、年畫和皮影等中國傳統的藝術表現形式，所以成為了獨樹一幟的代表中國傳統民族文化的“中國學派”動畫。中國的四大名著可謂是家喻戶曉。1964年由上海美術制片廠發行的《大鬧天宮》的故事正是取自于《西游記》的一個篇章。由《大鬧天宮》的故事內容所展現的哲學觀、美學觀和道德觀可以看出受到了中國傳統文化儒家思想的哲學思想、美學思想、教育思想和政治思想的影響。上一章本文提到儒家文化的藝術思想左右中國傳統藝術發展的四個方面分別是藝術的功能、藝術的教育功能、藝術的評價標準和藝術的尺度。國產動畫《寶蓮燈》和《哪咤鬧海》正是體現了藝術的教育功能。“孝”作為百善之首在《禮記》中亦有記載，如“孝子之養也，樂其心，不違其志。”和“孝有三：大尊尊親，其次弗辱，其下能養。”1979年由上海美術制片廠制作的《哪咤鬧海》，其主要內容講述的是陳塘關李靖之子哪吒與東海龍宮的恩怨情仇。1999年同樣由上海美術制片廠制作的《寶蓮燈》的劇本取自中國神話傳說改編，講的是沉香“拜師學藝、劈山救母”的故事。1960年令世界驚嘆的“水墨動畫”橫空出世。《小蝌蚪找媽媽》因靈動而又圓融的水墨語言表達了形式盡美，內容同一，符合儒家藝術思想的藝術評價標準，此后出品的《牧笛》和《山水情》充分體現了“天人合一和物我兩忘”的意境，這種節制的情感與儒家藝術思想的藝術表現尺度相吻合。正是這些經典的作品體現了儒家文化與國產動畫是相互促進發展的，儒家文化與國產動畫在新時代結合發展是二者的共同訴求和發展必然。

2、儒家文化對國產動畫片劇本創作的啟迪

劇本作為一種獨特的文學藝術形式是動畫人在接受中高等教育階段所需要學習的知識，劇本作為動畫作品根本的藝術基礎形式對整個動畫作品的影響是非常巨大的。上個世紀60—80年代“中國學派”的形成，代表作品有《大鬧天宮》和《寶蓮燈》等，它們劇本都取自于中國的傳統民族文化中。儒家文化從先秦時期一直流傳至今，長時間占據中國傳統文化的主要流派，所以儒家思想的一些思想理念可以說是與中國傳統民族文化的思想理念有著一致性。國產動畫經歷過起步、發展、輝煌、曲折、消沉等不同時期，現如今在二十一世紀初期，隨著國家出臺一系列的扶持政策對于動畫人來說是幸運的，動畫人有責任和義務去探索和發揚國產動畫。國產動畫汲取的營養來自于傳統的民族文化，而民族的也就是世界的，只有主動學習我國傳統民族文化才能使國產動畫的創作選題視野更加開闊，創作思路更加清晰。對于儒家文化而言，應該取其精華去其糟粕，把精華的部分與當代科技動畫相結合，創作出帶有民族標簽的國產動畫作品，這樣既是對儒家文化的傳承與創新，也是對動畫創作上一種學習和探索的方式。

參考文獻

[1]趙曉鵬.儒家“中和”美學思想對中國傳統藝術的影響[J].新疆社科論壇.2009(04)

[2]王洋.論建構儒家文化與中國動畫互促發展的動態機制[J].藝術品鑒.2015(12)

[3]王媛媛,王洋.中國傳統文化理念對動畫劇本寫作的啟迪[J].現代裝飾(理論).2016(01)

第2篇：儒家思想主要內容范文

【關鍵詞】儒家美學思想 中庸 道德 美善 設計思想

在中國的傳統文化當中，儒家思想是作為古代的主流思想存在的，同時，道家思想和佛家思想也影響著傳統的文化發展。在這樣的融合下，中國傳統美學成為了一個相對完整的美學系統。在這個相對完整的美學體系的影響下，中國古代的設計有了理論基礎。

古代中國受儒家思想影響較大，因為其文官選拔制度考核的主要內容就是儒學思想，文官作為社會的掌控點，又代表了整個社會的文化層次，所以儒家思想便成為了人們的文化信仰，影響著社會的方方面面。文士階層又是當時設計的主要消費群體，導致文士階層的審美取向最大程度地影響了設計美學的發展方向，所以，儒家思想對古代設計美學有著重要的、基礎性的意義。

1 “中”之道

所謂“中”，其意義便是儒家思想中的中庸之道，《論語?雍也》中有“中庸之謂德也，其至矣乎”的描述。“中庸”是儒家思想中非常重要的思想之一，它主張人在做事做人等方面不要太過，也就是不要激進，不能超出也不要不足，什么事情做到適中的程度即可，“無偏無倚”（《禮記?中庸》）。儒家思想中的“和”同樣闡述了處事的原則，作調和之意，“執兩用中”以求其和。這種“中”與“和”之道就明確指出了在藝術創作和設計中，避免出現極端，點到為止，恰到好處才不失為一件好的作品。

“至矣哉，直而不倨，曲而不屈，邇而不逼，遠而不協，遷而不，負而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不費，取而不貪，處而不低，行而不流。五聲和，八風平，節有度，守有序，圣德之所同。”《左傳》中這樣來描述形容《頌》樂的美好，說它把音樂中的矛盾、對立的方面調和得恰到好處，讓它們趨向于完美、和諧，既不過又無不及，恰如其分。朱熹在《詩集傳序》中：“者，樂之過而失其正業；傷者，哀之過而害于和也。”孔子對《詩經》做出了“樂而不，哀而不傷”（《論語?八佾》）的審美評價。以上觀點都是在儒家思想中體現中之道的文字表達。這種“中”、“和”的思想是一種美的體現。在藝術表達中，創作者在設計創作中不能片面、偏激，要在表現內容上給予作品溫柔舒適的品質，讓整個作品的每一處相和諧，相互融合，不讓欣賞者產生在喜、怒、樂任一種情緒上的“過”。這種“過”不僅影響到作品的本身，同時也會影響到人、社會的穩定，“要發乎情，止乎禮義”，只有這樣，“奔放的、本能的沖動、強烈的激情、怨而怒、哀而傷、狂暴的歡樂、絕望的痛苦能洗滌人心的苦難、虐殺、毀滅、悲劇，給人以丑、怪、惡等難以接受的情感形式便統統被排除了。情感被牢籠在、滿足在、錘煉在、建造在相對的平寧和諧的形式中。即使作謂粗獷、豪放、拙重、瀟灑，也仍然脫不出這個‘樂從和’的情感形式的大圈子。”（李澤厚《華夏美學》）

這種美的思想體現在設計上，就要求設計作品不能讓使用者生理上和心理上感到不和諧，不能在作品的任何一方面走向極端。如若過于強調某一點，就會打破這種平衡，而工藝品在本質上就需要達到一種穩定、和諧以及節制，以意為先，意韻所到，即謂之美。例如古代精美的工藝品――馬踏飛燕，對于馬和飛燕的刻畫并沒有完全表現出其各個細節，像鬃毛、羽毛等，都是將細部特征進行一筆帶過，即展現了美的結構形態，又沒有給人一種繁瑣的視覺效果，馬與飛燕的動態生動地描繪出來，極富張力。精煉的曲線線條將馬踏在飛燕上的狀態映射到人的視知覺中，點到即止，準確地傳遞了馬踏飛燕的意味，既不“過”又不“空”，恰到好處。又例如中國印章中的漢印，從印面來看，多呈規則的幾何形狀，再從印章中的文字來看，文字的結構又是那么均勻對稱，但其中所包含的方圓兼備又使整個印面不失靈動。過多的規矩修飾則使印面顯得呆板，所以適當加入了一些細微的變化。正是由于這種既不“過”又不“空”的創作思路，才成就了漢印獨特的端莊肅穆、氣勢沉穩的、平衡的、美的藝術風格，經久不衰。

2 “美”與“善”

儒家美學思想的核心就是主張美與善的高度統一，孔子的所有藝術觀點都建立在美與善的基礎上的。孔子認為，善就是一種美，是美的內容，是美的體現，所有不“善”都是不“美”的。《論語?八佾》中記載：“子謂《韶》：盡美矣，又盡善也。謂《武》：盡美矣，未盡善也。”孔子認為，“未盡善”是因為武王伐紂用的是武力，而在孔子眼中的至德是“以天下讓”的泰伯、文王二人。所以可以看出，孔子眼中的藝術也是要符合政治教化和倡導高尚的倫理道德的，否則不管在藝術上有多完美，依然是欠缺的、不完整的。

從設計上來講，功能為設計的第一原則，即只有滿足使用功能的東西才可稱之為“善”，而這樣具備“善”的特征的作品，在古代中國的設計當中才是美的。在儒家思想中，“善”與“美”的關系非常密切，甚至有時還是等同的，不善則不美，善的概念主要體現在道德、倫理綱常上。春秋的伍舉認為，“夫美者也，上下、外內、大小、遠邇皆無害焉，故曰美，若以目觀則美，縮于財用則匱，是聚民力以自封而瘠民也，胡美之為？”他將“無害”認作是“美”的，而將“瘠民”這種道義上的“不善”認作是“不美”的。孔子將這種觀點借為己用，強烈要求將自己所推崇的“仁”、“禮”、道德、倫理態度當作“至善”，滲透到各種藝術和設計的審美價值判斷中，并希望以此來“美教化”（《毛詩序》）。

孔子以古代圣王的禮樂傳統為基礎，加之對社會各個方面的思考得到“仁”的道德準則，建立了一套完整、成熟、系統的美學理論體系。對于“善”的理解，體現在了上至帝王、將相，下至黎民百姓，生活上大至建筑，小至日用物品等日常生活的各個方面。儒學上以禮治國、人人以德自我約束，在這樣的思想文化背景下，器物、建筑的設計就會最大程度蘊含“德”的思想，道德的善也就成為了美的評判標準。其講究井然有序，主次分明，注重規整不亂，是一種大氣穩重的價值觀，是善的體現。

在各個建筑中，外觀布局倡導的是規規整整，房屋排列井然，四四方方，這就是一種道德的善的體現。例如紫禁城，是最具代表性的，整個城墻以規整的方形為基本外觀構架，四平八穩，宏偉壯觀。在城門與內部主要建筑的排列中，以中軸線為設計思路，居中十字形建造，強烈呈現了倫理教化準則。這種“善”正是當時的美的表現。

古代的家具也是如此，幾乎所有的家具都以方形為主，在古代設計中的圈椅，四腿為方，椅靠為圓，但各處的比例都相互制約，達到一種明確的秩序，不失為一種美善。而這也是中國傳統設計中一個重要的儒家美學特征。

結語

不管是在古代的設計中還是現代的設計中，我們都需要持續地將這種傳統美學思想貫穿運用，在繼承傳統美學思想的基礎上重新對設計作品進行審視，避免其走向極端、片面。在人的社會性方面，多多借鑒“美善”以及“中和”的思想理論，將我們的設計及設計思想得到深層次的提升，這也是我們弘揚新時代民族風格的理論支撐。

參考文獻

[1]王寧.《中國文化概論》.湖南師范大學出版社，2000.

[2]尹定邦.《設計學概論》.湖南科學技術出版社，2000.

[3]李澤厚.《華夏美學》.天津社會科學院出版社，2001.

第3篇：儒家思想主要內容范文

論文關鍵詞：封建法律思想,儒家,神權政治,宗法等級,百家諸子,德主刑輔

我國封建正統法律思想是以儒家思想為主，糅合以法家、道家及陰陽五行家的法律思想，經過上千年的演變至西漢時形成的，又經過從西漢至封建社會末期的發展，最終形成了以“德主刑輔、禮法并用、原心定罪”為主體的中國封建正統法律思想。下面，就以時間順序對封建正統法律思想的演變過程作以下解析。

一、封建正統法律思想形成的歷史背景

中國信奉神明的傳統從原始社會就已經存在。早在夏商時期人們就普遍虔誠信仰神明，以“任德而不任刑”為主要理論觀點的神權法思想就成為適應奴隸制統治的神明、天道觀念的主流思想。春秋戰國時期戰亂紛爭不斷，宗法制漸漸失去主體地位，直到秦始皇統一中國，政權被新興的地主階級所掌控。因為剛剛經過混亂的諸侯紛爭，他們在立法過程中便以“嚴刑峻法”的法家思想作為指導思想，以強化統治、穩定社會秩序。司馬遷曾經在講述戰國時期的立法時說過：“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”。為了加強思想控制，統一思想，秦始皇“焚書坑儒”，儒學受到鉗制。

直至漢初，經過連年的戰亂法家的思想主張已經不再適用，漢武帝便啟用黃老之學的思想，緩和戰亂留下的陰影與民休憩。但是安穩的表面下暗流涌動，勢力逐漸強大的各諸侯王同中央發生了強烈的矛盾，出現了“師異道，人異論，百家殊方，指意不同”的思想觀念上的分歧，法律制度方面出現了“上無持一統，法制數變，下不知所守”的混亂局面。面對這種情況，進一步加強中央集權便成為最高統治集團迫切要求。西漢中期，著名儒士董仲舒所倡導的“推明孔氏，罷黜百家，獨尊儒術”的主張正好適應統治者進行集權大一統的要求，于是漢武帝采納了董仲舒的建議，開始將儒家思想奉為正統。儒家思想經過他的完善，借鑒了《中庸》的“屈民以伸君，屈君以伸天”、墨家的“君主法天”、道家的“陰陽結合”等思想，提出“刑者，德之輔；陰者，陽之助也”、“大其德而小其刑”。在立法中實行德刑結合：先用德禮進行教化，教化無效再輔以刑罰，于是“德主刑輔”的思想便成為法律制度的基本內容。至此，中國封建正統法律思想最終形成并對后世產生深遠影響。

二、封建正統法律思想的發展歷程

（一）西漢時期——形成階段

西漢時期，董仲舒提出了新儒學，它是有別于先秦儒學的一種新思想。一方面它把先秦儒學的內容作了神圣化、神秘化的加工和改造，另一方面又吸取其他各家、特別是法家和黃老學說中有利于當時統治的內容作為補充，使之成了具有很強適應性的精神武器和統治工具。董仲舒新儒學的主要內容包括了神權政治思想、宗法等級制度、陰陽五行說和百家諸子學。

綜上所述，以董仲舒為主要倡導者的新儒學封建正統法律思想源于先儒又高于先儒，他把先前的法律思想進行系統化、理論化的概述，畢業論文使之成為人們日常生產生活的行為準則。封建正統法律思想的至此出現在中國歷史之上。

（二）三國兩晉南北朝時期——發展階段

三國兩晉南北朝時期中原大地硝煙四起，處于異常混亂的局面，長期呈現出分裂割據的狀況，因此封建正統法律思想又增添了新的內容，主要表現為以禮入律，以經立法。《春秋繁露.精華》中有語：“春秋之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕。”體現出了引經注釋，春秋決獄的內容。

總之，三國兩晉南北朝時期的法制建設繼往開來的性質顯而易見，這一時期是傳統法律制度發展至成熟完備期過渡的重要階段。

（三）隋唐時期——走向成熟和完備

隋唐時期是封建社會政治經濟發展的全盛時期。

隨著社會的不斷發展，在客觀上也對法律的發展提出了更高的要求，因此，隋唐法律達到中國封建法律的高峰是一種歷史的必然。

《開皇律》是一部在中國法制史上極具代表性的封建成文法典，它是隋文帝時期所編纂的。唐朝時期中國法制史上的經典之作應運而生——《唐律疏議》，至此，達到了中國立法史上的巔峰。“德禮為政教之本，刑罰為政教之用，猶昏曉陽秋相須而成者也”及“諸斷罪皆須引律令格式正文”都很好的體現出了唐朝封建正統法律思想的穩定及嚴明。

以儒家思想為宗旨的的全面體現出封建正統法律思想的法典《唐律疏議》，是中國封建正統法律思想發展至完備成熟的里程碑。

（四）宋朝至清末——延伸及消亡

宋朝時，君主專制中央集權一步步加強達到頂峰。與此相配套的法律制度也一步步走向嚴明精致。“元時斷獄，亦每引唐律為據”，明律則“篇目一準于唐”，可見唐朝以后，封建正統法律思想得以延伸。

清朝是中國封建社會的末代王朝，封建法制歷經近兩千年的發展，輾轉相承，相當完備。清朝法制最基本的特點就是法律的完備性，因此可以說清朝的法制建設不僅承上，而且啟下，不僅是傳統封建法制的最后形態，而且開了近代法制歷史的先河。

但是隨著清王朝的覆敗、封建社會的瓦解，封建正統法律思想被迫退出歷史舞臺，傳統法律制度進行變革，近代法律制度呼之欲出，逐漸發展。

三、封建正統法律思想的歷史作用

封建正統法律思想是自西漢確立、經過各個朝代的總結發展而形成的、位居我國封建社會重要地位的思想體制。它是一定時期社會、經濟、政治、文化發展的產物，又反過來影響著這一時期的社會、經濟、政治、文化，給予它們發展的指導性與前瞻性，順應并推動的封建社會的鞏固與發展。但是同時，封建正統法律思想也禁錮了人們的思想行為，阻礙了社會的發展、民主政治法律文化的萌芽。它是把雙刃劍，我們要學會辯證的看待它，取其精華、去其糟粕，為我們現代社會所用。

四、結語

綜上所述，以“德主刑輔、禮法并用、原心定罪”為主要內容的中國封建正統法律思想是中國封建社會各個發展因素在法律領域內“反射”的結果。隨著封建社會的逐漸衰落，封建正統法律思想也隨之壽終正寢，但研究其形成及發展的歷程對我們對歷史的反思與總結有著極其重要的意義。

【參考文獻】

[1]漢書.匈奴傳.

[2]戰國，魏國，李悝.法經.

[3]漢書.

第4篇：儒家思想主要內容范文

徽州屬于亞熱帶濕潤季風氣候，優越自然條件，蘊孕著豐富的森林資源和野生動植物資源。其中有香果樹、紅楠、花櫚木、紅椿等樹木植物千余種，飛禽走獸二百多種，茶葉三十種，此外還有花崗巖、瓷土、金、銅、鉬、水晶等種類豐富的礦藏。徽文化作為中國三大地域文化之一，不僅是狹義上的學術理論、民俗傳統、藝術文化等，還涉及經濟、社會、建筑、醫學等學科，而且是物質文明與精神文明的總和。徽州文化的主要內容有：徽商、徽州宗族、徽州教育、新安理學、徽派樸學、徽州戲曲、新安畫派、徽派篆刻、徽派版畫、徽州工藝、徽州刻、徽派建筑、徽州地理、徽州動植物資源等。徽文化是形成徽州民居建筑裝飾風格的關鍵。

儒家文化在兩宋時期發展到了理學階段，從南宋以后“程朱理學”為統治理論。程朱理學的創始人程顥、程頤和朱熹的原籍都在徽州，因此徽州人以“程朱闕里”引以為榮，儒家思想的核心“仁”、“禮”成為徽州人身體力行的道德規范。不僅在思想意識上受到程朱理學“成教化、助人倫”的熏陶，在人文生活中為弘揚倫理道德，將儒家思想融入到建筑美學中，使徽州建筑雕刻藝術賦有一種古樸內斂的基質。徽州地處皖南丘陵地帶，四面環山，交通閉塞。原本就山多地少，土地貧瘠的徽州，因中原人大規模遷入，人口數量與日俱增，生存的壓力迫使人們另辟奇徑外出經商。據《休寧縣志》記載：“徽州介萬山之中，地狹人稠，耕獲三不瞻一。即豐年亦仰食江楚，十居六七，勿論歲饑也。天下之民，寄命于農，徽民寄命于商……一日米船不至，民有饑色，三日不至有餓莩，五日不至有晝奪”。徽州境內的新安江東流至浙江省建德市，其支流環繞全境，水路交通極為方便，為商品流通提供了必要條件。獨特的地理環境促使徽州山貨、茶葉和木材資源豐富為徽州人從商提供了物質基礎。徽州人認為文教與經商并存“以商重文，以文入仕，以仕保商”才是聚集財富經世不敗之道。由于受到儒家思想、程朱理學的社會教化，徽商以“孝、義、節、忠、信”為本，致富后的徽商回鄉大肆興建土木，修建宅第、祠堂和牌坊以光宗耀祖，旌表功名。

徽州“三雕”的藝術特色

徽派建筑的代表是被譽為“古建三絕”的祠堂、牌坊、民宅，其中最具審美價值的是號稱“徽州三雕”的磚雕、木雕、石雕藝術。徽州悠久的歷史，文化積淀的深厚以及崇山峻嶺環峙的自然環境，形成了集“三雕”于一身，兼人文性、實用性和審美性于一體的獨特建筑風格。“有堂皆設井，無宅不雕花”是徽派建筑的重要特征，徽派建筑是以大型木架為支撐的磚木結構，因此為徽州雕刻藝術的發展提供了必要的前提條件。

1文化內涵

徽州古建“三雕”實質是儒家思想的物象化。由于徽州是程朱理學的發源地以及對徽州人孔孟儒學的極度崇敬，建筑的表現形式融合了“儒家思想”。“牌坊”作為徽派建筑和“三雕”藝術的代表從多個角度深入淺出地表現了儒家文化的本質。“徽州三雕”作品中《岳母刺字》、《臥冰求鯉》、《郭子儀上壽圖》、《乳姑不怠》是以“忠孝節義”為題材，內容上表現的是儒家倫理道德的核心。

道教以古代民間百姓的各種信仰為基礎，結合本土文化、神話傳說、陰陽五行以及儒家和佛教而形成的。《麻姑獻壽》、《百子圖》、《洪福齊天》是以“福祿、多子、吉祥、長壽”為題材表現道家的人生觀和價值觀。佛教文化為傳統民間藝術增加了新的內容和表現形式，譬如一些有吉祥寓意的“萬”字符號、“長盤結”和八吉祥造型等。佛教中的菩薩、羅漢、佛經故事、獅子、寶塔、香爐和等法器都成了民間藝術的創造題材。

“民間文化”是能夠表現百姓的生活方式和審美標準，被廣大人民群眾所接受并且能普遍流傳的文化。作為民間傳統工藝的“徽州三雕”必然與民間文化緊密結合。以“民間文化”為題材的作品不勝枚舉，表現形式也豐富多樣。從具有象征吉祥意義的瑞獸、花草樹木、符號和寓意吉祥的“神仙”，一般以“象征、寓意、符號”為表現形式來比喻某種特定的含義。如：（1）諧音：如平（瓶）安如意、事事（柿）如意、連（蓮）年有余（魚）等；（2）寓意：歲寒三友、福壽雙全、竹報平安、六合同春、五谷豐登等；（3）符號：萬字紋、盤長、方勝、古錢等；徽州文風昌盛，民風淳樸，景色秀麗。因此一些“三雕”作品中例如：《黃山松濤》、《男耕女織》、《春宵》等，是以表現自然風景，現實生活以及文人文化的。由于多元文化的影響和熏陶，“三雕”作品以人們喜聞樂見的表現形式，展現了文化、生活與自然的魅力。

2雕刻手法

精美絕倫的“三雕”作品構思獨特、工藝精湛、寓意吉祥，體現了徽州人在傳統建筑雕作藝術上的造詣。“三雕”藝術具有濃郁的地方文化色彩，是中國傳統建筑文化的瑰寶。“徽州三雕”的雕刻類型分為線雕、淺浮雕、深浮雕、透雕、圓雕、鏤空雕等，用于民居、祠堂、牌坊以及家具等建筑的裝飾和工藝品的雕刻。徽州人根據“三雕”的功能、范圍不同，選擇不同的材料。木雕一般用于裝飾建筑物、家具和用具，如梁架、窗扇、雀替等處，多種雕刻手法并用。復雜的工藝，生動的內容和深刻的寓意讓木雕在“三雕”中獨占鰲頭。磚雕主要裝飾在門樓、門罩、八字墻和照壁，手法以透雕、鏤空雕為主。集空間感、立體感于一體的多層磚雕，造型精巧，布局緊湊，引人入勝。石雕線條明快，用于牌坊、抱鼓石、石柱礎等處，藝術風格清新淡雅、莊重樸實。

研究和保護徽州建筑雕刻藝術的意義

1審美價值

徽州雕刻藝術從造型藝術層面上來講是平面造型與空間造型的結合體，展示了徽州人高超的造型能力和藝術美感，提升了徽州建筑的藝術價值。徽州建筑雕刻藝術的裝飾美主要體現在雕琢工藝和內容選材上。其次，新安畫派、徽州版畫等繪畫藝術的促進與借鑒，提高了工匠的藝術修養，豐富了雕刻藝術的表現形式。

2社會價值

徽州文化是以孔孟儒學為精髓的傳統文化，徽州建筑雕刻藝術中有很多“尊老敬賢”、“寬容謙讓”、“自強不息”等代表儒家倫理道德思想的雕作，反映出民間藝術樂觀與繁榮的基本精神，是人類永恒的精神財富。

3文化價值

徽州是中國受到儒家文化影響頗深的地域，是宋朝程朱理學創始人的故鄉。徽州建筑雕刻藝術是儒家文化在民間藝術作品中的具象化，而作為“古建三絕”的牌坊、宗祠和民居是宗法制度的“活化石”，是儒家思想傳播的載體，起到了很好的教化作用。

第5篇：儒家思想主要內容范文

[論文摘要]儒家不僅包含豐富的道德內容，也包含宗教內容。儒家認為，人死后魂魄分離，通過招魂儀式可以讓死者復活；人類生活的現實世界是快樂的，人害怕死亡；孝道是對在世父母、長輩的尊重，通過祭祀祖先以期盼先輩們獲得再生

傳統的儒家觀點過多強調其道德內容，忽視其宗教內容。儒家產生于崇尚禮治的魯國，夏、商時代，黃教盛行。到了周朝，雖然身教仍然普遍，但人們開始崇尚禮治，注重對人的關懷，認為國家穩定需要貧民生活安定，行為尊崇一定的規范。儒家理論就是對當時魯國人行為規范的系統化、理論化。儒家理論兩千年不衰是因為他規范的行為準則對人類具有普遍意義。有人認為在傳統的儒家文化國家，儒家文化的影響力正在下降。筆者認為，儒家文化的道德內容適合農業社會的生產關系。到了 工業 社會，必然要有新的道德內容來豐富和 發展 儒家文化，但這不等于儒家文化的消失。而儒家文化的宗教內容至今仍深深地影響著東北亞洲社會。

本文淺析儒家的宗教內容，使我們更加全面地理解儒家，并以此為基礎，創造出新的儒家道德規范以適應 現代 信息社會的要求，為全球化的人類找到共同的道德標準。

一、神、生、死

l9世紀中期以后，西方文化的大量涌人對東北亞洲國家(

孝道中涉及現在是自己、過去是父母祖先、未來是子孫。孝道中總是晚輩孝敬長輩。一個人是先輩的復制品，先輩又是他們先輩的復制品。由于一個人是他先輩的另一個自己，也就是他父母或祖父母的另一個自己，所以，他存在時他的先輩也存在。換句話說，他一個世紀前活著，他很多世紀前就活著。甚至可以說從生命的開始他就存在。如果可以用生育后代這種方式繼續一個人的生命，一個人死后就能復活。為逃避對死亡的恐懼，他們尋找到了一種緩解恐懼的解釋。他們發現他們很早以前就存在并有可能永遠活著。這樣就不再害怕死亡了。

當然，這種對死亡和死后的解釋與生命的理論是自相矛盾的。由祭祀祖先、孝敬父母、養育后代三個部分組成的孝道是理論上的生活。是一種表達永久生存的愿望，一種宗教理論上的可能性。儒家的死亡觀認為，人是一種可能永久活著的生命。死者的魂在上界漫游，而魄在下界游蕩。但通過對死者魂魄的召喚儀式，魂會回到期盼的世界。此外，魂可以附在后代這個復制品上繼續留在這個世界。這樣死亡就不再可怕。家庭和后代的存在也就是自己的存在。這就是東北亞洲人修墓并熱切盼望后人來掃墓、紀念的主要原因。他們認為菩薩或者其他的神對死者都沒有用。修墓是儒家思想，而與東亞流行的佛教沒有任何關系。

人們普遍認為，儒家是東北亞洲人的指導思想。東北亞洲人相信靈魂的存在、使用黃教召喚死者靈魂。這對建立儒家理論起到一定的作用，這也是為什么東北亞洲人容易接受儒家教誨的原因。東北亞洲人的信仰至今尚在，如至今流行的祭祀祖先活動。在日本新興的宗教里，賜福于新生兒或從背后趕走惡魔的凈化儀式在日本仍很流行。

值得提出的是，祭祀祖先的行為并非來自佛教。佛教認為，除了進入極樂世界者，人死后的靈魂必須懸掛7個星期，而本身并無任何意義的尸體就焚燒了。在這49天里決定這個死者在另一個世界里的地位。這種地位取決于他在有生之年行善作惡的程度。據說多數死者在這段時間能重獲新生。但也有的魂被送進地獄成為惡鬼或再生成各種動物。所以，死者的亡靈在49天內必須有個去處。從理論上講，第5o天以后，死者的靈魂就不存在了。因此，修墓等祭祀祖先的儀式盡管現在佛教徒里隨處可見，卻與起源于印度的佛教無關。東北亞洲人如此強烈地信仰靈魂的存在，以至使佛教傳人東北亞洲各國后變成了貼附有儒家死亡觀的東亞式佛教。基于東北亞洲人的這種信仰，儒家因此創造了祭祀祖先、孝道的思想。

三、孝道中的宗教含義

孝道的內容之一是孝敬父母。父母活著時，孝是一種禮儀，如為父母祝壽、婚禮中拜父母都是用儀式表達對父母的孝。父母故去后，孝表現為祭祀父母。祭祀活動形式上就源于儒家以前的黃教。因此，孝本身就包含有宗教內容。在長期的盡孝習慣中，產生了家庭倫理，家庭倫理又是周禮的主要內容之一，也是儒家的思想內容之一。

儒家家庭生活里的重要儀式包括紀念生日、婚禮、葬禮和祭祀祖先。其中最重要的是葬禮。葬禮的質量和水平成為其他禮儀標準。父母去世是最悲傷的，因此，父母的葬禮也就最莊重，而家庭其他成員的葬禮則相對簡單些。各種禮儀如生el、婚禮、葬禮和祭祀祖先都以倫理為基礎。倫理是各種禮儀的內在約束，禮儀形式總是在倫理的制約中。在各種禮儀活動中，個人情感的表現都將受到限制。比如，在舉行葬禮的地方絕對禁止歡歌笑語。

第6篇：儒家思想主要內容范文

[關鍵詞]祖先崇拜；文化；對比研究

[作者簡介]劉婷婷，廣西經濟管理干部學院教師，廣西南寧530007

[中圖分類號]B9　[文獻標識碼]A　[文章編號]1672-2728(2009)10-0168-03

在中國和越南都存在一種廣泛而普遍的宗教文化――祖先崇拜。祖先崇拜在兩個國家的傳統文化和社會中都有著悠久的歷史、發達的體系和牢固的根基，其觸角深入社會的每一個角落，這種宗教文化伴隨著文明的延續、社會的不斷發展延續至今，經久不衰。因此，我們希望通過兩國祖先崇拜的對比，找到其中的聯系，以便更好地促進中越兩國人民之間的文化交流。這里，必須了解一下祖先崇拜的宗教本質問題。目前，在對祖先崇拜現象的理解中，存在著兩種誤解：其一，在現代，祖先崇拜曾經一度被認為是一種封建迷信；其二，在許多的學者，尤其是西方學者眼中，這種祖先崇拜是一種類似于圖騰崇拜的原始宗教。究其原因，前者是因為受到強烈的反封建思想影響，而忽視了祖先崇拜的宗教特性和社會功能，后者是一種對宗教的僵化的刻板印象，認為宗教就必須像基督教、伊斯蘭教、佛教等具有明確而統一的神。雖說如此，但中越兩國的祖先崇拜完全有理由說是一種民間的宗教，其理由如下：祖先崇拜的對象是已逝祖先的鬼魂，它是對超自然、超社會的社會力量的崇拜；它形成了自己的一套信仰和實踐體系，其中包括相信祖先靈魂不滅；祖先有靈，庇佑家人；相信“不孝有三，無后為大”的香火觀念；將光宗耀祖作為人生奮斗的動力之一等。

一、中國祖先崇拜的起源和形成

(一)一般原因。人類與動物世界分離的根本標志是精神世界的形成，至舊石器晚期，隨著“新人”的形成。遠古人類才開始擺脫蒙昧，有了審美意識與藝術，有了種種的迷惘，有了巫術與生產生活的儀式，并逐步擁有了自我意識。他們開始將自己外化于自然，有了最初的自然崇拜；他們已意識到了生與死的區界，有了早期的形神觀念與靈魂崇拜；他們試圖知道生命的由來，并由此引發了以生產女性為標志的母神崇拜。進而發展為祖先崇拜，祖先崇拜是人們在對自身由來的認知中形成的崇拜體系，它既是人類對自身生命現象的神秘化理解，又是對先祖亡靈的崇拜。

(二)特殊形成條件。中國是一個宗族社會。宗族是指以血緣為基礎存在著一定的經濟、政治、文化聯系與相互義務的父系組織，中國社會是由許多不同的宗族組合而成，宗族在中國社會特別發達，具有幾千年的歷史。由于中國在歷史上是一個典型的宗族社會，它的長久和繁榮為中國祖先崇拜的生長提供了肥沃的土壤。首先，宗族的建立直接導致祖先崇拜。由于崇拜是以血緣為基礎，因此必須追本溯源，歸宗認祖，以此確定輩份的尊卑、關系的疏遠。是否具有本族血統，是否源于同一祖先是衡量是否成為本族成員的根本尺度，由此祖先的崇高地位顯現出來，其次，宗族的維持與興盛離不開祖先崇拜。宗族的團結、興盛，需要宗族成員同心同德、團結一致，這就需要一種權威力量，或是向心力。在宗族中，祖先就是這種權威，“祖訓不可違”、“祖業不可丟”、“祖宗之法不可變”就是這種權威的體現。開展一系列的崇祖活動，就能促進宗族內部團結，產生強大的凝聚力。因此，宗族是中國祖先崇拜產生的肥沃土壤，同時，祖先崇拜又反過來起著維持、強化宗族的作用，宗族與祖先崇拜相輔相成。

此外，中國的儒家思想中有濃厚的祟祖思想。在儒家的核心思想“忠、孝、禮、義、廉、恥”中，“孝”排第二位，而祭祀祖先是其重要內容之一，在四書五經中也有許多關于祭祖的內容。在中國的歷史上，儒學家者不僅參加各封建王朝的宗廟和祭祖制度的制定，同時還致力于使崇祖成為一種普遍的習俗，為祭祖進人民間做出了努力。宋代以來，理學家們還大力鼓吹“尊祖重本”、“收宗敬族”，提倡建立尊祖敬宗的宗法和宗族制度，極大地推動了中國祖先崇拜的發展。

二、越南祖先崇拜的形成

中越兩國山水相連，互為近鄰，雙方的文化傳統十分相似，習俗相近，兩國人民之間的友好交往和傳統友誼源遠流長。胡志明同志曾經說過，我們越、中兩個民族，數千年來血統相通，文化共同，在歷史上素稱兄弟之邦。由于長期受中華文化的熏染，致使越南的風俗習慣酷似中國，如節令、服飾、婚喪禮儀、宗族關系等等與中國均大同小異。所以連胡朝皇帝胡季(1400年～1407年在位)也說：欲問安南事，安南風俗淳，衣冠唐制度，禮樂漢君臣。祖先崇拜在當代越南是全國性和全民性的民間信仰，儒家思想是其深厚的思想基礎。

(一)在漢文化開始系統地向越南地區滲透之前，越南原始社會已經存在著人類學意義上原始的祖先崇拜。秦漢之際，中原地區的文化開始傳人越南，其中包括宗族姓氏制度。據越南學者考證，越南古人與東南亞各民族一樣，本無姓氏。上千年后越南人逐漸習慣了按家族血緣關系聚居。

(二)從根本上說，祖先崇拜乃是以血緣關系為紐帶的社會體制在信仰上的表現。而正是漢文化將越南的農村公社體制按照儒家思想的模式逐漸血緣宗法化的。隨著吸收和融合漢文化的過程，儒家思想以及中國傳統社會賴以存在的核心――祖先崇拜和血緣關系結合的血緣宗法的政治制度也對越南的社會政治制度、倫理綱常及人們的精神生活產生了深刻的影響。祭祀祖先分族祭和家祭。族祭一般在宗族的宗祠里舉行，家祭則在家中舉行。在家里，祖先供桌設置于最莊重的地方(一般是在堂屋)。條件好的家庭會專設一個房間作為家祠，一般家庭都是在家中設立供桌，而條件較差的家庭則只用一塊木板架在墻上來代替，供桌的布局大致可分為兩部分：擺放祖先牌位的主體部分和放置供品的香案。供臺上的牌位的兩側大都刻有(或寫有)漢字對聯，上方有橫批。對聯內容多為“祖功宗德千年盛，子孝孫賢萬代昌”、“山高莫狀生成德，海闊難儔哺育恩”。橫批多是“德惟馨”、“飲河思源”、“山高海深”之類，長子家庭一般擺放四代祖先的牌位，其余家庭不拘。香案上面放著祭祀用的各種器皿，如香爐、酒器、燈燭、花瓶、果盤等。有的家庭還擺放祭祀專用的銅制器皿。另外，在一些供臺上，人們還在市場買一些用塑料板做的對聯，對聯上面主要寫著關于歌頌祖先的恩德的內容。祭祀方式非常嚴密，祭祀程序是按照傳統進行的，如春節家家戶戶都要拜祭祖先，同時也拜土地、灶君、百藝師祖，沖年喜，拜年，燒化紙錢、紙衣，以祭送祖先。已成家立戶的男子，若父母健在，必須向父母致以新年問候、敬贈禮品；若父母已去世，則要帶上供品，到長兄家拜祭父母之靈。在漢文化的影響下，越南人祖先崇拜的思想觀念、價值取向和祭祀儀規等組織儀式均以儒家思想為規范。中國傳統的儒家思想將越南原始形式的祖先

崇拜徹底地系統化、禮儀化和體制化了，為越南祖先崇拜的保存和延續提供了深刻的思想、道德、哲學及法理基礎。

(三)儒家思想早在秦漢之際就開始傳入越南，在越南社會發展的歷史進程中，不論是在封建社會上升時期所起的進步作用，還是在封建社會衰落時期所起的阻礙作用，都是巨大的。越南(大越史記全書)中就記載：“李圣宗神武二年，修文廟，塑孔子、周公及四配像，畫七十二賢像，四時享祀，皇太子臨焉。”與此同時，越南設立了國子監，凡文職官員一律要入學學習中國儒家典籍史料，并堅持以儒安邦。正如越南著名學者潘玉所言，越南文化，不管是文學、政治、風俗、禮儀、藝術、信仰，沒有哪一點不帶有可以被視為儒教性質的印記；任何一個越南人，不管他怎樣反對儒教，也都不可能擺脫儒教的影響。越南的統治者以儒學為指導，頒國策，定風俗，積極推行以儒家倫理綱常為主要內容的社會性教化活動，目的是使全國臣民具有忠君孝親、仁義禮智等思想觀念，以維護封建統治。正因為有如此深厚的思想基礎，所以才會使得越南的祖先崇拜一直不斷發展，延伸至今。

(四)越南人也非常注重孝道。在每一個家庭中，子女孝敬祖父母和父母是不可缺少的意識觀念。對死去的先人，越南人崇拜甚篤，因而對祖先的崇拜信仰十分重視，世代承襲，形成規模。人們認為，親人雖然死去，但他的靈魂仍然存在，對后人還起著保護和督促作用，主宰人們的一切活動，人間許多災害禍福，都要依靠先靈庇佑與求得解脫。每戶都有神龕、神臺、神位，是敬奉祖先的祭壇，是敬奉祖先神的圣地，任何人不可觸犯，也不能有任何污穢。在城里，由于住處狹窄，祭壇的設法小型多樣。如在墻上釘塊板或使用柜頂作為供奉祖先的祭壇。祭壇中央擺上一個香爐，兩旁是兩根香燭。香爐前擺上細腰紅漆木盤或塑料制品。玻璃盤盛放著水果，此外還擺上一對花瓶和若干祭祀用的杯碟。在一些家庭的祭壇兩邊還貼有對聯，如“祖宗功德千年盛，子孝孫賢萬代昌”、“福生禮儀家堂盛，祿發榮華福貴春”等。越南人視祭祀供奉祖先為重大之事，用以感激祖先的養育之思。許多家庭盡管不同，但供奉祖先是不可忽略的，春節來臨前，必須重新布置祭壇。插上香燭，擺上供品。春節三天期間，祭壇總是香火繚繞，合家吃團圓飯前。家長和族人都要禱拜。越南人對祖先的崇拜還表現在忌名上。平時，子孫忌提到祖輩、父輩的名字，如果現實生活中一些名詞與祖輩、父輩的名字相重，要回避或用同義詞代替。孩子小的時候，父母不讓其知道先祖的名字，以防孩子亂喊，對先祖不敬。如果被別人指著先祖的名字奚落或辱罵，被奚落或被辱罵者會認為是受了奇恥大辱，會激起深仇大恨。近年來，忌名在城市已少見，但在農村，這一習俗仍保持。

三、結　語

第7篇：儒家思想主要內容范文

歷史悠久的中國傳統文化本來也有“人文主義”的精神傳統，集中表現在封建“民本主義”的傳統上。做為儒家傳統文化的載體“孔子學說”的核心是“仁”，其內涵是愛仁。儒家傳統文化主張人格獨立，尊重個體人格。例如：“已所不欲，勿施于人”，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，“富貴不能，貧賤不能移，威武不能屈”等充分肯定了人的價值和人格獨立。總之，中西人文主義的相同之處都主張尊重人，重視人格獨立。

人文主義做為一種文化思潮是由一定時期的社會政治、經濟決定，中國的人文主義思想與西方人文主義思想有很大差異。

差異之一，兩種人文主義產生的歷史根源不同。

中國人文主義產生于中國傳統文化的歷史根源。中國傳統文化以儒、道、釋（佛文化）為主體貫穿著整個封建社會，儒家思想自漢武帝以來成為封建社會的正統思想。

西方人文主義產生于希臘、羅馬古典傳統文化。希臘、羅馬古典文化雖是一種古代奴隸制文化，但其作品中自然科學和哲學具有唯物主義因素，中世紀羅馬教皇封建神學思想統治著歐洲，隨著資本主義萌芽的出現，新興資產階級為了維護其政治、經濟利益，在“復興古典文化”旗號下去反對封建神學體系。

差異之二，兩種人文主義思想下的社會管理方式不同。

中國人文主義重視封建禮治（人治），主張君權神授。皇帝是國家最高統治者，集行政權、財政權、軍事權于一身。自秦統一六國以來封建統治者開始加強中央集權。漢武帝采納董仲叔“罷黜百家，獨尊儒術”的思想，從此儒家思想開始成為封建的正統思想。隋唐時期中央集權進一步加強，明清隨著封建制度的日趨衰落中央集權加強達到了頂峰。

西方人文主義反對君權神授，反對中世紀宗教神權統治和封建等級制度，意大利人文主義者新興資產階級的代表馬基雅維利在《君主論》中主張國家至上論，他認為君主共和制是最大好的政體形式。

差異之三：兩種人文主義對人的發展影響不同。

中國人文主義主張人“無知無欲”。中國傳統文化的又一個主體“道”家文化主張“無為而治”，認為“我無為而民自化”，“我無事而民自富”，“我無欲而民自權”，提倡讓人民“無知”、“無欲”的愚民政策，這嚴重地限制了人的理性發展，其結果是知足的中國人自安于愚昧，不注意真理的發現和技藝器械的發明。

西方人文主義主張反對中世紀禁欲主義，贊美人的智慧和創造力，強調人追求知識，追求人生幸福。例如意大利人文主義者但丁在《神曲》中歌頌了個人情感、自由理想和求知的精神，法國人文主義代表拉伯雷在《巨人傳》中歌頌了人的力量偉大，嘲諷了宣傳禁欲主義的教會，英國人文主義代表培根認為知識就是力量。

差異之四：兩種人文主義對教育發展的影響不同。

中國封建教育的主要內容是“六經”即《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》、《易》，而它又是封建社會禁錮人們思想的工具。教育的目的著眼于個人的道德修養、人格完善和穩定社會和諧人際關系。教育作用：維護封建統治，嵌制思想，阻礙了科技文化的發展。

西方教育主要內容是以天文學革命為開端的自然科學，包括數學、物理學、醫學等。教育的目的：擺脫君權神授，宗教束縛，提倡認識自然，造福人生。教育的作用：沉重打擊了教會精神統治，創造了輝煌燦爛的文化，繁榮了文化藝術促進了科學的發展，促進了資本文義經濟發展，奠定了唯物主義思想基礎。

差異之五：兩種人文主義的“民本思想”不同。

中國人文主義集中表現在民本主義精神傳統上來，所謂民本是古代專制社會的產物。民本主體是封建統治者在實行統治時注意寬仁受民。漢高祖劉邦為了維護其統治，吸取秦亡教訓，緩和階級矛盾，采取休養生息政策之后，出現了文景之治的局面。

西方人文主義集中表現在“民主主義”精神上，它的主體是人民，要求人民享有權力，天賦人權，人人平等，人享有自由，但它掩蓋了資產階級和勞動人民的對立。

第8篇：儒家思想主要內容范文

“禮”身著周朝禮官服飾，緩緩走上前來。“女士們，先生們！（注重禮節之體現。）你們好！我并不是孔圣人的創造，而是先民的文化積淀。周公伊始，制禮作樂。我，就是社會制度！春秋紛爭，禮崩樂壞，故子曰：‘一日克己復禮，天下歸仁焉。’可見，我才是一切的基礎。‘不知禮。無以立也’、‘三十而立’，可見，我才是社會的根本！一言以弊之：我，理智，就是社會制度，是你們崇尚的孔圣人所崇尚的理想社會。我才是儒學真正的思想核心！”（總-分-總是禮之必循結構。）

精彩之發言，掌聲兮雷動。“仁”可坐不住了，但仍不失風度地微笑著站起。她轉動著水靈的眼睛，說道：“總所周知，我一向被視為儒家思想的核心。我就是指人與人之間具有的相互扶持的意義。故，至圣曰：‘仁者，愛人’，亞圣曰：‘施仁政者，而不王，未之有也。’而“禮”說的‘天下歸仁焉’也正是我的論據。你只不過是外在的形式和方法，甚至到了20世紀，我們儒學還因為你的那些三綱五常，而受到牽連被批判，什么“打倒孔家店”其實都是你這個不懂與時俱進的“禮”惹的禍！而我，仁才是“大同社會”的美好藍圖。信手翻開《論語》，哪一頁沒有出現我？！‘君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是’、‘夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人’、‘仁遠乎哉，吾欲仁，斯仁至矣’……

“仁”的長篇大論事例充分可信，令無數聽眾折服。但，“中道”先生已健步走來，他不緊不慢、一副不失公道的樣子。“其實，關于我的辯證思想，才是真正的核心！我是夫子‘允執闋中‘的思想，我是先哲遺留的閃光！唐堯曾對舜說過：‘若執中，則天祿長存。’夫子認為，‘中行者’最佳，次為‘狂者’、‘狷者’；過猶不及，中庸為上；中道是和，持中乃要義也！狂者識過，狷者識不及，唯有剛柔相濟的我，中道才是最完善的思辨方法，才是核心！”

第9篇：儒家思想主要內容范文

[關鍵詞]先秦儒家；德育思想；現代價值

[中圖分類號]B2 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-5918（2016）08-0079-02

doi；10.3969/j.issn.1671-5918.2016.08.036[本刊網址]http//

一、先秦儒家德育思想的主要內容

先秦儒家思想是指春秋戰國由孔子創建，并由孟子、荀子發展形成的思想，其基本思想是仁、禮，倫理是它的本位，人道是其中心，理想人格是其總目標。

（一）“仁”“義”為核心思想

“仁”可以說是先秦儒家思想的核心，孔子將其看作是最高的道德準則。它是將內心的情感、信念外化為愛人之心，用于處理人與人之間的種種關系。從社會的角度來看，仁體現在“民興于仁”、“天下歸仁”的理想；從個體的角度來看，仁體現在愛人，“親親，仁也”。在孔子看來，仁的根本在于孝悌。他曾說：“弟子人則孝，出則悌。”指在家時要學會孝敬父母，在外面時要學會尊敬兄長。君子只有做到此點才能推己及人，將仁愛之心擴散，才能有助于個人和社會的發展。仁對于個人和社會發展如此重要，如何才能做到仁呢？孔子認為應克己復禮，表現在“忠恕之道”上，即在肯定個體意志的同時也要考慮他人的意愿。“仁”在施行的過程中要符合“義”的規范。孔子在講到義時指出“義以為上”將其視為人的行動指南；“義以為質”將義看作是自身一部分，使其對自己的言行發生根本性的改變，成為自己的歸宿。

（二）“禮”為行為規范

“禮”是先秦儒家重要的思想內容之一。《論語》中關于禮的含義可分為三個方面：社會制度、規范；禮節儀式；待人的態度謙遜、恭敬、有禮。孔子強調“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言；非禮勿動”都旨在說明禮對人行為的規范。他認為禮的核心是“正名”即君臣父子都要按照各自的職責行事，要遵守禮儀規范。荀子將禮視作可同日月、水火、珠玉等量齊觀。“在天者，莫明于日月；在地者，莫明于水火；在物者，莫明于珠玉；在人者，莫明于禮義。”同時，荀子認為禮事關國家之根本。“國無禮，則不正。禮之所以正國也，譬之猶衡之于輕重也，猶繩墨之于曲直也，猶規矩之于方圓也。”如何實踐禮，先秦儒家認為應采用“中庸”、“和”，以此處理人與人、國與國之間的關系，維護整個社會的穩定和諧。

（三）“圣人”、“君子”為理想人格

培養理想人格是先秦儒家德育思想的總目標，理想人格是塑造“圣人”、“君子”般的品性。

“圣人”在心性修養方面具有模范、教導他人的作用；在經世濟民、治國平天下方面具有一定建樹之人，世人敬仰。但“圣人”一般民眾很難達到。因此，孔子提出了“君子”。他認為作為君子要具有三種品性“君子道者三，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”即寬厚的情愫、智者的博學、堅強的意志。如何實現理想人格孔子講到要“見賢思齊，見不賢而內自省”，“修己安人”、“修己以安百姓”、“見利思義”、“和而不同”等。可見君子作為一種理想人格有著眾多嚴苛的要求和豐富的內涵。

二、先秦儒家德育思想的方法

先秦儒家不僅對自我修養、人格完善等方面有嚴苛的要求，在培養良好品格提升自身素養方面也提出了一些方法，以此激勵、引導自己和他人。

（一）榜樣示范

先秦儒家重視身教重于言教的榜樣示范作用，深切認識到教育者的言行舉止形象風貌對受教育者直接的或潛移默化的影響。孔子認為“其身正，不令而行；其身不正，雖令不行。”。孟子“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”荀子曾提出“師以身為正儀”的論斷，這些都強調了師者率先垂范的重要性。在教育過程工作中，教育者更應注重其自身修為，做到“慎獨”，‘吾日三省吾身”，“見賢思齊，見不賢而內自省”；在言行、舉止、思想等方面為學生做出表率，增加教育者的人格魅力，從而影響受教育者的思想與行為。

（二）因材施教

因材施教是指根據受教育者的特性有針對性的施以教育內容。孔子認為對教育對象，要“視其所以，觀其所由，察其所安。”。在聽與行的關系上孔子針對不同的學生和情況給出了不同的回答。子路問：“聞斯行諸？”孔子回答說：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問“聞斯行諸。”孔子回答說：“聞斯行之。”同一個問題孔子根據學生性格差異給予不同的回答來教育他們。孟子繼承和發展孔子的教育方法，提出“君子之所以教者五，有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”每個受教育者都有不同的特點，教育要有針對性的施教，使每一個學生的潛質得以最大發揮。

（三）學思并重

先秦儒家認為學與思相互作用不可偏廢，應思學結合。孔子日：“君子學以致其道”。荀子在《性惡篇》中，提出“積學而不息”的思想。儒家認為學與思不能割裂開來而應學與思相結合，孔子提出“學而不思則罔，思而不學則殆。”，“吾常終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”孟子進一步發展了孔子的思想，他提倡“反省內求”就是“思”的具體運用。學與思是學習過程的基本環節，不思考將不能把知識消化吸收，只思考而不學習會流于空想。因此，教育者向受教育者傳授知識的同時還應啟發學生思考，把獲取知識、理解知識和鞏固知識結合起來，把學習與思考結合起來。

三、先秦儒家德育思想的現代價值

一種理念的繼承和傳播只有與已有的文化體系相關聯的情況下才有可能被認同、被繼承、被發展，以達到對人們思想和行為的指導作用。

（一）豐富教育資源

沒有文化傳統就不會有教育，任何教育思想的形成和發展都無法脫離對本民族文化的繼承和認同，進行新文化建設更不能脫離本民族優秀的傳統文化。因此教育必須以傳統作為基礎，去繼承、創新。先秦儒家教育思想為中國特色社會主義建設提供強大的精神動力和智力支持。張岱年認為中國傳統文化，“表現在哲學史學教育文學科學藝術等各個領域，樂以成道，追求人的完善，追求人的理想，追求人與自然的和諧，表現了鮮明的重人文重人倫的特色”。“天下興亡，匹夫有責”的愛國主義精神，“仁者愛人”的博愛之道，“見賢思齊”、“自強不息”的人格素養，“舍生取義”的犧牲精神、“克勤克儉”的勤勞節儉精神、“入孝出悌”的感恩意識；“榜樣示范”、“因材施教”、“學思并重”等方法，不論是對教育者而言還是對思政教育工作而言都提供了豐富的資源。

（二）推動市場經濟發展

市場經濟與計劃經濟不同它強調市場主體在市場競爭中的自主作用，產品和服務的生產、銷售都由市場主體根據市場的供求關系自行設定。在這種經濟體系下要保持經濟的良好發展對市場主體提出了要求，市場主體要有勤奮進取的精神、敢于創新的勇氣、堅忍不拔的品格。先秦儒家“自強不息”的剛毅精神、“寧儉勿奢”的自律情懷、“見利思義”的價值取向、“重群克己”的團隊意識，對市場主體素養的提升、市場經濟的發展具有重要的推動力量。